Концепции линейного развития общества.

История общества в марксистском истолковании предстаёт как преимущественно объективный, поступательно закономерный процесс, реализующийся на базе созревания предпосылок в недрах общества. Субъективному фактору принадлежит вторичная, относительная роль. Карл Маркс (1818 – 1883) впервые в истории социально-

философской мысли доказал, что жизнь общества, его история осуществляются прежде всего по объективным социальным закономерностям. Непосредственными «пружинами» саморазвития социального организма являются противоречия, порождающие формы классовой борьбы между противоборствующими силами в обществе – между эксплуатируемыми и эксплуататорами.

Базовое положение формационного подхода или «материалистического понимания истории», как его называл сам К. Маркс, можно сформулировать следующим образом. Основой общественной жизни или фундаментом общества является способ производства материальных благ для удовлетворения материальных потребностей людей.

Производственные отношения рассматриваются К. Марксом как экономический базис общества, тогда как остальная часть общества, формирующаяся на основе и под воздействием данного базиса, образует его надстройку. К надстройке относятся различные организации и учреждения, в том числе и государство, а также нематериальные общественные отношения – политические, правовые, нравственные, эстетические, религиозные и соответствующие им формы сознания.

К. Маркс и Ф. Энгельс стали первооткрывателями такого феномена, как общественное сознание. Оно связано с коллективными переживаниями людей, их массовыми убеждениями и верованиями, оно включает также различные надындивидуальные формы осмысления реальности типа науки, философии, религии. Марксизм отводит общественному сознанию служебную роль в динамике социального бытия. В предисловии к «Критике политической экономии» К. Маркс так обозначает место и роль общественного сознания в социальной действительности: «Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Но сам способ производства материальных благ носит развивающийся, конкретно-исторический характер, что приводит к изменению социальной системы в целом и её движению от этапа к этапу. Так мы выходим к категории общественно-экономической формации, которая занимает в материалистическом понимании истории центральное место.

Понятие «общественно-экономическая формация» обозначает у Маркса стадию общественной эволюции, характеризующуюся определённой ступенью развития производительных сил общества и соответствующим этой ступени историческим типом экономических производственных отношений, которые зависят от неё и определяются ею.

Введение в научный оборот категории общественно-экономической формации имело огромный смысл. Дело в том, что накопленный исторический материал, наглядно свидетельствовавший о разнообразии различных человеческих обществ и этапов их развития, нуждался в упорядочивании и систематизации. Необходимо было преодолеть хаос в исторических исследованиях, которые по преимуществу фиксировали факты и события, не имея возможности их объяснить. Для того чтобы перевести фактический материал на теоретический уровень, необходимо было выделить и зафиксировать в научных понятиях элементы всеобщего, повторяющегося во всех явлениях и событиях мировой истории. Другими словами, требовалось применить к анализу исторического процесса общенаучный критерий повторяемости, закономерности событий. Предлагавшийся некоторыми историками принцип выделения Древней, Средневековой и Новой истории не отвечал этим требованиям, т.к. не давал возможности понять, чем одна эпоха принципиально отличается от другой и каковы причины их смены.

В результате выделения производственных отношений как основы любого общества и выявления существования среди них качественных различий, огромное множество социальных организмов удалось свести к нескольким основным типам, которые и получили название общественно-экономических формаций. Было установлено, что среди многих различных отношений ведущую роль играют производственно-экономические отношения. Они и определяют не только форму общественного производства, но и форму общественной жизни в целом. Таким образом, общественно-экономическая формация – это совокупность всех общественных отношений, определяемых производственно-экономическими отношениями. Пока существуют определённые производственно-экономические отношения, до тех пор существует и данная формация.

Введение понятия общественно-экономической формации позволило впервые взглянуть на эволюцию общества как на естественно-исторический процесс, сделало возможным выявить не только общее между социальными организмами, но и повторяющееся в их развитии. Все социальные организмы, принадлежащие к одной и той же формации, имеющие в основе одну и ту же систему производственных отношений, однотипны и, следовательно, неизбежно должны развиваться по одним и тем же законам. Важнейшей задачей исторической науки становится раскрытие законов формирования, функционирования и развития общественно-экономических формаций, то есть создание теории каждой такой формации.

В целом К. Марксом было выделено пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, социалистическая (коммунистическая). Также им было указано на особый политико-экономический тип общества (фактически шестая формация) – «азиатский способ производства».

Первобытнообщинная формация характеризуется:

· примитивными формами организации труда (редкое применение механизмов, в основном – ручной индивидуальный труд, изредка – коллективный (охота, земледелие);

· отсутствием частной собственности – общей собственностью на средства и результаты труда;

· равенством и личной свободой;

· отсутствием оторванной от общества принудительной публичной власти;

· слабой общественной организацией – отсутствием государств, объединением в племена по кровнородственному признаку, совместным принятием решений.

«Азиатский способ производства» был распространён в древних обществах Востока (Египте, Китае, Месопотамии), расположенных в долинах крупных рек. Азиатский способ производства включал в себя:

§ ирригационное земледелие как основу экономики;

§ отсутствие частной собственности на основные средства производства (землю, ирригационные сооружения);

§ государственную собственность на землю и средства производства;

§ массовый коллективный труд свободных общинников под жёстким контролем государства (бюрократии);

§ наличие сильной, централизованной, деспотической власти.

Коренным образом отличается от них рабовладельческая общественно-экономическая формация:

ü возникла частная собственность на средства производства, в том числе «живые», «говорящие» – рабов;

ü социальное неравенство и общественное (классовое) расслоение;

ü государство и публичная власть.

Феодальная общественно-экономическая формация основывалась на:

v крупной земельной собственности особого класса землевладельцев – феодалов;

v труде свободных, но зависимых экономически (редко – политически) от феодалов крестьян;

v особых производственных отношениях в свободных ремесленных центрах – городах.

При капиталистической общественно-экономической формации:

Ø основную роль в экономике начинает играть промышленность;

Ø усложняются средства производства – механизация, объединение труда;

Ø промышленные средства производства принадлежат классу буржуазии;

Ø основной объём труда выполняют свободные наёмные рабочие, экономически зависимые от буржуазии.

Коммунистическая формация(общество будущего), по Марксу, Энгельсу, Ленину, будет отличаться:

отсутствием частной собственности на средства производства;

государственной (общественной) собственностью на средства производства;

трудом рабочих, крестьян, интеллигенции, свободных от эксплуатации со стороны частных собственников;

справедливым равномерным распределением совокупного произведённого продукта между всеми членами общества;

высоким уровнем развития производительных сил и высокой организацией труда.

К. Маркс и Ф. Энгельс пытались также раскрыть механизм перехода общества с одной ступени социальной эволюции на другую. Источником общественного развития, согласно материалистическому пониманию истории, является противоречие между уровнем развития производительных сил и существующими производственными отношениями. На определённом этапе своего развития производительные силы вступают в противоречие с существующими производственными отношениями. Постепенно это противоречие перерастает в конфликт, который приводит к социальной революции и последующему установлению нового, более прогрессивного строя.

Для капитализма – последней, по Марксу, классово антагонистической формации – характерно существенное противоречие между общественным характером производства и частной формой присвоения. В реальной действительности основной формой выражения этого противоречия является противоположность труда и капитала. Интересы пролетариата, являющегося главным производителем материальных благ, противоположны интересам класса капиталистов, присваивающих результаты труда рабочих. Противоречие между трудом и капиталом, между рабочими и капиталистами достигает своего пика и в результате свершается социалистическая революция, упраздняющая частную собственность. Экономической основой посткапиталистического общества становится общественная собственность на средства производства.

Классовая борьба, характерная для рабовладельческого, феодального и капиталистического обществ, признаётся в марксизме важнейшим движущим фактором исторического процесса. А всякая классовая борьба, по мнению К. Маркса и Ф. Энгельса в конечном счёте есть борьба политическая, т.е. борьба за обладание и использование в своих целях политической власти. Понимание классовой борьбы как прямой конфронтации предопределило лояльное отношение классиков марксизма к революционному насилию. В «Капитале» Маркс охарактеризовал насилие как повивальную бабку всякого старого общества, когда оно беременно новым. Борьба пролетариата с буржуазией по той логике как и борьба любого угнетённого класса с эксплуататорами, также пронизана насилием. В ходе социалистической революции власть переходит в руки трудящихся, и в обществе устанавливается диктатура пролетариата. Рабочий класс использует свою власть в целях подавления сопротивления свергнутой буржуазии. Диктатура пролетариата имеет истрически преходящий характер. Рабочий класс – единственный класс, который по мнению К. Маркса, не стремится увековечить своё господство. В процессе подавления сопротивления буржуазии и её исчезновения с исторической арены социально-классовая структура общества становится однородной. И тогда отпадёт необходимость в насилии и государстве, которое К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривали как институт установления и поддержания классового господства и подавления своих противников.

Вершиной классовой борьбы Маркс и Энгельс считали социалистическую революцию, движущей силой которой является пролетариат. В ходе социалистической революции пролетариат превращается в господствующий класс, упраздняет старые производственные отношения, а вместе с ними и условия существования классовой противоположности и, соответственно, завоёвывает доминирующее положение в обществе. Рабочий класс ведёт борьбу с капитализмом не только ради своего освобождения. Уничтожение капиталистического общества и созидание нового, бесклассового, справедливого общества отвечает интересам всех трудящихся, так как навсегда освобождает их от гнёта и эксплуатации. В этом заключается суть всемирно-исторической миссии пролетариата. Это подвиг во имя свободы людей. Выполняя свою всемирно-историческую миссию, пролетариат не только преобразует окружающий мир, но и изменяется сам. Происходит преодоление социального разделения труда, иной становится сама человеческая природа. Речь велась о формировании нового социального типа – активного, всесторонне развитого, высокогуманного индивида, обладающего разнообразными способностями и готового успешно осваивать достижения культуры.

Почему именно пролетариат совершает подвиг, «который освобождает мир»? Маркс и Энгельс обосновывали это следующим образом. Во-первых, из всех классов, противостоящих буржуазии, только пролетариат представляет собой действительно революционный класс. Остальные классы приходят в упадок и уничтожаются с развитием крупной промышленности. Во-вторых, сами условия жизни рабочих подталкивают их на путь революционной борьбы. По мере развития капитализма положение рабочих настолько ухудшается, что они существуют уже только как физические субъекты. Их участь – упрощение потребностей, обеднение внутреннего мира, духовное опустошение, придурковатость и кретинизм. Таким образом, происходит процесс люмпенизации рабочего класса. Между тем, в «Экономическо-философских рукописях» Маркс, критикуя грубый, вульгарный коммунизм, отмечал опасность вовлечения люмпенов в процесс революционного преобразования общества. Для психологии люмпенов и пауперов характерно желание обладать теми богатствами, которые принадлежат другим, стремление насильственно расправится с талантом. Однако основоположники марксизма надеялись на то, что рабочий класс низведённый до уровня люмпенов и пауперов, в процессе социалистических преобразований очистится от мерзости старого общества, избавится от злости, зависти, ненависти, обновится и изменится сам.

Маркс и Энгельс в конце XIX в. были уверены в том, что капитализм является строем, который исчерпал возможности своего прогрессивного развития и превратился в тормоз, мешающий поступательному движению общества. Соответственно и положение рабочих оценивалось как постоянно ухудшающееся. Появление небольшого количества рабочих, чьё материальное благосостояние позволяло отнести их к средним слоям, рассматривалось как эпизодическое явление.

Признание капитализма исторически обречённым строем, искренняя вера в революционность пролетариата, кризисные, противоречивые явления в развитии общества, находившегося в ранней стадии капиталистического развития, не позволили Марксу и Энгельсу предвидеть появления тенденции стабилизации капитализма, его дальнейшего прогрессивного развития, демократизации общественной жизни, изменений социально-классовой структуры, появления «среднего класса», уменьшения числа фабрично-заводских рабочих и увеличения работников сферы обслуживания. Вполне вероятно, что предвидеть всё это в конце XIX в. было ещё невозможно. Формационный подход широко распространён в мировой философии, особенно в социалистических и постсоциалистических странах. Он имеет как свои достоинства, так и недостатки. Достоинства – понимание истории как закономерного объективного процесса, глубокая разработка экономических механизмов развития, реалистичность, систематизация исторического процесса. Недостатки – не учёт других факторов (культурных, национальных, спонтанных), излишняя схематичность, оторванность от специфики общества, линейность, неполное подтверждение практикой (пропуск некоторыми обществами рабовладельческой, капиталистической формации, нарушение линейности, экономический крах коммунистической (социалистической) формации).

Следует отметить тот факт, что формационный подход был применён ещё до марксизма Г.В.Ф. Гегелем в его «Философии истории». «Всемирная история есть прогресс в сознании свободы, прогресс, который мы должны познать в его необходимости».

«Государство есть духовная идея, проявляющаяся в форме человеческой воли и её свободы. Поэтому исторический процесс изменения …по существу дела совершается при посредстве государства, и моменты идеи являются в нём как различные принципы» .

На развитие государства большую роль оказывают географическая среда и климат. Благоприятствуют истории: умеренный климат и побережье моря. Жара и холод, плоскогорье и поймы рек – оставляют народы, их населяющие вне истории. Гегель, взяв за исходный критерий осознание человеком самого себя, свободу, рассматривал историю как целенаправленный и закономерный процесс освобождения человека и выделил в нём четыре этапа:

Восточный мир (Китай, Египет и др.) – осознает себя и свободен только один человек – правитель, все остальные – его рабы, деспотия, произвол;

Греческий мир – некоторые свободны, рабы, женщины и дети – нет;

Римский мир – некоторые свободны;

Германский мир – все свободны.

Имеет место линейный прогресс, но эти миры уникальны и не повторяют друг друга.

В настоящее время достаточно сильные позиции имеет цивилизационно-стадиальная модель линейной интерпретации истории. Она представлена в концепциях постиндустриального (Д. Белл, А. Турен) и информационного общества (Е. Масуда, О. Тоффлер). Своими истоками это направление уходит в позитивистски ориентированные конструкции социодинамики начала и середины XIX в. (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер), технологический детерминизм и технократизм конца XIX – XX вв., рассматривавших в качестве главного детерминанта всемирно-исторического процесса развитие науки и техники. Отсюда прогрессивная преемственность в концепциях постиндустриального общества трёх стадий: доиндустриальной, индустриальной и постиндустриальной цивилизации, а в концепциях информационного общества трёх «волн истории» – аграрной, промышленной и информационной.

Доиндустриальному обществу присуща ориентация на аграрный сектор экономики и хозяйства. В данном обществе господствует натуральное хозяйство и сословная иерархия, главную роль играют традиции, которые регламентируют жизнь социума. В традиционном обществе господствует религия, низкий уровень образования, народ в основной массе неграмотный.

Возникновение индустриальной цивилизации связано с переходом к промышленно развитому обществу, где господствует массовое рыночное производство. Оно предполагает создание крупной машинной промышленности, переход к фабричной организации труда. В этом обществе активизируются процессы урбанизации, наблюдается рост образовательного уровня населения, общей культуры, развивается наука. Данные процессы ведут к изменению места и роли человека в обществе, формируется буржуазно-демократический строй.

Постиндустриальная цивилизация отличается рядом новых особенностей. В ней доминирует так называемый «третий сектор» – сектор сферы услуг, где ведущую роль приобретают наука, образование, информация. На первый план выходят наукоёмкие технологии. Постиндустриальному обществу присуща децентрализация экономики, эффективное антимонопольное законодательство. Компьютерные технологии широко представлены в основных сферах его жизнедеятельности. Данное обстоятельство дало возможность Тоффлеру назвать такое общество информационным.