Что такое сознание

 

С гносеологической точки зрения бытие обычно рассматривают как один из конструктов сознания, его абстрактных объектов, продукт самополагания самосознанием своего собственного содержания в качестве отчужденной от себя объективной данности. При этом можно различить два принципиально разных по своему характеру вида содержания сознания, подпадающего под определение бытия. С одной стороны, мы обнаруживаем в нашем сознании наши представления об объективном, внешнем мире, данные нам посредством органов чувств, этот вид часто называют «материей». Другим видом является объективированный внутренний мир человека, что традиционно именуют «душой», «психикой» или «сознанием».

При этом сознание оказывается проблемой для самого себя и не поддается полному объективированию и теоретизации. Исследователь не имеет непосредственного доступа к чужому сознанию и не может провести исчерпывающий анализ своего сознания, применив так называемый метод интроспекции, поскольку всякий следующий момент наше сознание меняется по сравнению с предыдущим.

Более того, на сегодняшний день сложно говорить о том, насколько сознание есть реальный объект, а не композит разнообразных по своей природе явлений, объединяемых вместе только в силу схожести способов данности.

Сознание — теоретический конструкт философии для обозначения идеальной психической деятельности субъекта, ее форм, структуры и продуктов. Сознание и его продукты, такие как переживания, аффекты, эмоции, ощущения, восприятия, мысли, есть порождение деятельности самосознания, отнесение всего внешнего и внутреннего опыта Я к самому себе как некоему организующему центру и «точке отсчета».

С древнейших времен люди задумывались над природой сознания. Еще античные философы создавали свои учения о том, что такое сознание. Тем не менее в те времена сознание по преимуществу рассматривалось как нечто, обладающее физическими свойствами. Так, например, Гераклит рассматривал сознание как часть огня мирового разума или логоса, выступающего в качестве первооснов бытия мира. Также душа рассматривалась как воздух, вода, движение тончайших атомов.

Идея о связи логоса и души нашла свое развитие во всей европейской философской традиции. Как и Сократ, Платон, определяя сущность души, вводил противопоставление материального и идеального, указывая, что природа сознания оказывается принципиально иной по сравнению с физической реальностью, окружающей человека. Одной из способностей души Платон считал ум, который является воплощением порядка, организованности и систематичности. Он есть предел совершенства, а поэтому ум прямо и непосредственно связан с миром идей, с подлинным бытием, противостоящим изменчивому миру вещей. При этом Платон указывал на приоритет идеального начала над материальным, поскольку именно идея оказывается активным формообразующим началом по отношению к претерпевающей материи. Единство же материи и души реализуется благодаря мировой душе.

Развитие учения о душе внес свой вклад и Аристотель. В трактате «О душе» он высказывает предположение, что душевная деятельность людей опирается на ощущения и представления, память и знания, желания и волю. По Аристотелю, душа и тело неотделимы друг от друга, как форма и материя. При том, душа является организующим принципом человеческой жизни.

Эпоха Средневековья привнесла в учение о душе человека свои коррективы, и, прежде всего идею о спонтанной активной душе, которая несла уже печать сознательного начала. В философии Фомы Аквинского все процессы человеческой психики проходили по реестру сознания. Было введено понятие «интенция» (особая направленность сознания на мир бытия).

Философия нового времени начинает уделять все большее внимание проблеме сознания. Р. Декарт предлагает различать две принципиально различные субстанции: «мыслящую» и «протяженную». Бэкон Ф. не только обращает внимание на операциональность сознания, но и указывает на то, что ослабляет возможности сознания. Он говорит о необходимости очистить сознание от «идолов». Отчасти они присущи самой природе человеческого разума, отчасти возникли в процессе становления и развития человеческого познания, отчасти являются издержками индивидуального развития человека.

В философии французского Просвещения сознание к новоевропейской трактовке природы сознания добавляется также упоминание о материальной основе сознания, так сказать о его носителе, в качестве которого указывался мозг. Но вот вопрос, оставленный в наследство от эмпиризма и рационализма Нового времени, о том, каково содержание сознания, откуда оно появляется, т. е., является ли хотя бы часть имеющихся у нас знаний врожденными или все они появляются лишь благодаря влиянию внешних объектов на наши органы чувств, так и остался неразрешенным.

Кант, обращаясь к проблеме сознания, развивал идеи об априорных формах чувственности (пространство, время), рассудка (категории) и разума (антиномии и категорические императивы). После Канта стало невозможно говорить о «чистом» объективном знании, в том числе и в науке, а только о том, что всякое знание имеет субъектно-объектную природу. А поскольку материальное, объективное бытие, или «вещь в себе», и сознание имеют собственную, отличающуюся друг от друга природу, то процесс познания может быть рассмотрен как взаимодействие между ними.

Эту идею продолжал развивать И. Фихте, у которого активность сознания перерастает в способность к творчеству, к порождению своего «не-я» и своих определений.

Ф. Шеллинг, прослеживал путь развития природы от неорганики к органике, от потенциала к экзистенциалу, от объекта к субъекту и его сознанию.

Г.В.Ф. Гегель предложил рассматривать сознание как исторически развивающееся явление, где переплетаются историческое и логическое, индивидуальное и родовое. Сознание, по Гегелю, есть дух, который проходит свое становление и развитие в интервале от бездуховного до абсолютного самовыражения и самопознания. Гегелю принадлежит и мысль о формировании сознания в практической деятельности.

Концепция Гегеля была подвергнута критике с позиций антропологизма Л. Фейербахом, который упрекал своего предшественника, прежде всего, в том, что тот отрывает сознание от его носителя. Сам же Фейербах редуцировал сознание до уровня биологического феномена.

Маркс развил мысль Гегеля о формировании сознания в процессе практической деятельности. Благодаря привнесению идеи практики как необходимого для возникновения сознания фактора, ему удалось выявить социально-историческую природу сознания. Ведь человек в рамках бытия в мире вступает в систему как материальных, существующих независимо от индивидуального сознания, так и нематериальных отношений, которые становятся особой реальностью, складываясь на основе первых, но пройдя через сознание. А поэтому ни бытие человека в целом, ни его отдельные части не поддаются рациональному воспроизводству на уровне рефлексии, перечеркивают возможность классического отождествления бытия и сознания.

Позитивное знание о сознании существенно обогатилось благодаря достижениям нейрофизиологии и экспериментальной психологии, исследования взаимосвязи феноменов сознания такими исследователями как Вундт, Джеймс, Фехнер. Ограниченность метода интроспекции привела к появлению учений, которые указывали на малую роль сознания в регулировании поведения человека. Одним из самых влиятельных, относящихся к ним учением стал психоанализ.

Психоанализ исследует не только и не столько внутренний мир человека, сколько ту сферу психического, в рамках которого происходят наиболее существенные и значимые процессы и изменения, оказывающие воздействие на организацию всего человеческого бытия. Онтологическая проблематика смещается в плоскость психического. Психоанализ опирается на гипотезу о существовании бессознательного пласта человеческой психики, в котором находят место наиболее глубинные и в то же время самые влиятельные с точки зрения поведения человека элементы и процессы. Более того, если в предшествующих учениях изучались по преимуществу взаимоотношения между сознанием и бессознательным, то теперь основатель психоанализа З. Фрейд предпринимает исследование структур самого этого ранее непроницаемого слоя человеческой психики. Последняя понимается как состоящая из трех слоев. Оно – бессознательное, то что было вытолкнуто из сознания, забытое, но не исчезнувшее без следа. Сверх-Я – все то, что приходит к нам в процессе социализации, нормы и запреты, правила и регламентации, без них мы не могли бы адекватно общаться, жить в обществе, но они оказываются и нашими врагами, выталкивая из нашего сознания огромное количество впечатлений, которые мы боимся осознать, принять в качестве реалий нашей жизни, они проходят мимо третьей компоненты нашей психики, мимо нашего Я. Я и есть по большому счету наше сознание, то, как мы принимаем и осознаем себя, – главное связующее звено человека и внешнего мира. Я пытается подчинить себе Оно, если ему это не удается, то бессознательное становится истинным хозяином человека, определяя его поступки, выходит из-под нашего контроля. Сверх-Я тоже может властвовать над Я, выступая в роли совести или бессознательного чувства вины. В итоге Я оказывается зажатым в тисках трех стихий: внешнего мира, постоянно поставляющего нам «раздражители», ситуации, на которые человек должен адекватно реагировать; Сверх-Я, диктующего нам, что запрещено и что можно, и Оно с его тайными желаниями и вожделениями. Потрясаемая постоянными конфликтами, психика пытается избегать их, руководствуясь в своей жизни двумя принципами: «принципом удовольствия» и «принципом реальности». Но такой способ, будучи успешным для решения задач, поступающих извне, оказывается неэффективным в борьбе с внутренними коллизиями, которые сотрясают человека. Разрешение внутренних конфликтов должно достигаться за счет сознательного овладения желаниями, непосредственного их удовлетворения или сублимации.

Реакцией на психологизацию сознания стало учение Гуссерля, получившее название «феноменология». Основная идея этого учения – неразрывность и в то же время взаимная несводимость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира, психофизической природы, социума, духовной культуры. Обнаружение и выявление чистого сознания, или сущности сознания.

Феноменологическому методу свойственно отстранение от любых предпосылок, которые не поддаются описанию. Мыслитель ориентирует на отстранение от причинных и функциональных связей между сознанием и предметным миром, а также от их диалектико-мистического взаимопревращения, которые были предметом жарких споров между философами в течение всего XIX в. У Гуссерля взаимная несводимость сознания и мира выражается в различии трех видов связей: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между переживаниями и между значениями. У Хайдеггера, также использующего феноменологический метод, различие непредметного и предметного формулируется как различие бытия и сущего. В послегуссерлевской феноменологии приоритет отдан проблеме неразрывности человеческого бытия и мира. У Хайдеггера само человеческое бытие как «бытие-в-мире» есть неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания отходит на второй план, речь идет не о многообразии феноменов сознания, но о единственном, фундаментальном феномене, о человеческом здесь-бытии (Dasein). Сфера соприкосновения и неразрывности сознания, человеческого бытия и предметного мира — это сфера феноменов. Феноменология объединяет традиционно противопоставляемые идеальные, вневременные предметы и абсолютный временной поток сознания, рефлексию и время, время и бытие. Поток сознания и идеальный предмет — два рода непсихологических связей сознания. Время рассматривается в феноменологии не как объективное время, но как длительность самого сознания и, прежде всего, его первичных модусов, таких как восприятие, память, фантазия. Время есть средоточие сознания и человеческого бытия и основное средство его описания.

Центральным пунктом феноменологии является изучение сопряженности бытия и сознания. Претендуя на нейтральную позицию в решении основного вопроса философии, Гуссерль предложил исключить из феноменологии «положения о бытии». Феноменологическая установка достигается с помощью метода редукции, который включает в себя:

– эйдетическую редукцию, т. е. отказ от любых утверждений об объективном существовании бытия, о пространственно-временной его организации, воздержание от любых суждений о реальном бытии и сознании;

– трансцендентальную редукцию, т. е. исключение всех антропологических, психологических трактовок сознания и поворот к анализу сознания как чистого созерцания сущностей.

Понятие «сознание» связано с такими понятиями, как «самосознание» и «личность». Обычно под самосознанием понимается способность некоего сознания знать о своих ментальных состояниях. Каждый может провести такой эксперимент: в момент мысли заметить, о чем он сейчас думает. Это и есть рефлексия (способность отдавать себе отчет о собственном мышлении). При этом самосознание предшествует не только логически, но и исторически любому сознанию. До тех пор пока я не осознал себя как некоторое «Я», как источник моего мышления, я не могу говорить о наличие у меня сознания. В связи с этим возникает проблема Другого. А именно, как я могу судить о том, что у другого человека также есть сознание и его действия сознательны, а не доведены до автоматизма. Ведь заводная игрушка будет так же садиться, изображать процесс пищеварения, произносить вполне понятные речи, которые имеют смысл. Но вот сознания у такой куклы нет. Более того, мы знаем, что человек способен даже вести диалог с компьютером, который будет внятно отвечать на поставленные вопросы, так что же, и он обладает сознанием? На этот вопрос в истории философии дается множество ответов, но одного, который бы удовлетворял большинство – нет.

Самосознанием в феноменологии называются интенциональные акты второго порядка, т. е. такие, предметом (интенцией) которых являются сами интенциональные акты этого сознания. Так, интенциональный акт первого порядка это, к примеру, слышать мелодию, а интенциональный акт второго порядка – сознавать, что я слышу мелодию, т.е. в первом случае мое сознание направлено на объект, который отношу к чему-то, что не является частью моего Я, а во втором, как раз наоборот, мое сознание направлено на само сознание, на то, что с ним происходит. Также с самосознанием соединяется способность делать себя объектом сознания, создавать представление о Я.

Вопрос о том, существует ли что-либо кроме индивидуальных сознаний, не является праздным. Ведь, к примеру, моральные нормы, религиозные верования не являются результатом деятельности одного индивидуального сознания, более того, для человека они выглядят как нечто объективное, независящее от его сознания. Где же содержатся подобные идеи: в общественном сознании? На этот вопрос положительно отвечает не только Юнг со своим учением о коллективном бессознательном. В античности многие философы признавали существование объективного нематериального мира, «населенного» идеями. Аристотель писал о мировом уме, который постоянно мыслил формы всех вещей. Частицы этого мирового ума, по его мнению, составляли разумную часть человеческой души. Именно благодаря их присутствию люди способны постигать объективную сущность вещей внешнего мира. Вслед за Платоном Декарт утверждал необходимость существования пребывающих в Боге врожденных идей, которые, если душа мыслит их ясно и отчетливо, гарантируют достоверность человеческого познания. В немецкой классической философии надындивидуальная природа сознания нашла свое отражение в кантовской идее трансцендентальности познающего субъекта, объективности гегелевского духа для себя. В марксистской философии для выражения надындивидуальности сознания была разработана категория общественного сознания, которое понимается как целостное духовное явление, обладающее определенной внутренней структурой, включающей различные уровни (теоретическое и обыденное сознание, идеология и общественная психология) и формы сознания (политическое и правовое сознание, мораль, религия, искусство, философия, наука). Хотя, с точки зрения марксизма, общественное бытие и определяет общественное сознание, последнее обладает относительной самостоятельностью и имеет обратное влияние на общественное бытие. В аналитической традиции идея о надындивидуальности сознания проявилась в так называемом аргументе против возможности частного языка. Аргумент этот можно свести к следующему: если определенное слово, например «вкусно», соответствует индивидуальным ощущениям, то каждый раз это слово в зависимости от того, в отношении своих или чужих ощущений оно высказывается, может иметь разный смысл. Тогда откуда мне знать, что я употребляю это слово правильно? Значит, должны существовать какие-то общие универсальные правила словоупотребления.

Несмотря на то, что большинство философов являются сторонниками существования надындивидуального сознания, некоторые отвергают такую возможность. С их точки зрения, надындивидуальное сознание либо не существует вовсе (номинализм), либо может быть сведено к деятельности индивидуальных сознаний (концептуализм). Основной аргумент в пользу такового мнения состоит в том, что не ясно, что могло бы быть субъектом надындивидуального сознания и в каком месте должны находиться сущности, подобные врожденным идеям. Строго говоря, затруднения с изучением общественного сознания сводятся к тому, что сложно указать некоторый носитель этого сознания, а также различить проявления индивидуального и надындивидуального сознания.

 

Контрольные вопросы

1. Назовите основные концептуальные подходы к объяснению природы сознания?

2. Как оценивает Фрейд роль бессознательного в жизни человека?

3. Являются ли понятия «психика» и «сознание» синонимами?