Доказательство на то, что надо брать причины.

Что же касается узаконенного и требуемого в Исламе упования на Аллаха, то это зарабатывание на жизнь, работа, забота о безопасности и совершение действий, помогающих достичь цели, принятие необходимых мер, когда люди добывают еду и питье, спасаются от врага и приготавливают оружие, и предоставляют Аллаху то, что выше их сил. При этом они полностью доверяются Ему и абсолютно убеждены в том, что все происходит согласно Его Предопределению.

Что же касается того, чтобы сидеть, ничего не предпринимая, отлынивать от работы и ожидать, что Аллах ниспошлет тебе пропитание невесть откуда без всякого действия, ведущего к этому, с твоей стороны, то это противоречит тому таваккулю (упованию), который упоминается в Коране и хадисах, и который был у наших праведных предков.

Сказал Всевышний тем, кто совершает пятничный намаз:

«Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, — быть может, вы преуспеете»(Сура 62 «Собрание», аят 10). Это означает: расходитесь по земле и ищите себе пропитание от Аллаха посредством приложения усилий, работы и торговли.

Всевышний Аллах не говорил: «Сидите дома до тех пор, пока не придет к вам пропитание от Аллаха без всяких действий и усилий с вашей стороны». Но Он сказал:

«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (Сура 67 «Власть», аят 15). Это означает: ходите по просторам земли, добывая себе пропитание.

Упоминает Ибн Кясир, что «некоторые жители Йемена совершали хадж, не запасаясь на дорогу, и говорили: “Мы — уповающие (на Аллаха)”. И Аллах ниспослал относительно них:

“Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность” (Сура 2 «Корова», аят 197)».

Слова Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!):

«Никогда не вкушал человек пищи лучшей, чем когда он питается из того, что зарабатывает своими руками. Пророк Аллаха Дауд (Мир ему!) питался от работы рук своих»[64].

И его слова (Да благословит его Аллах и приветствует!):

«Если один из вас возьмет веревку, и будет таскать на своей спине дрова, питаться (от этого) и раздавать милостыню, это будет лучше для него, чем подходить к человеку и просить у него, (все равно) подаст он или откажет»[65].

И его слова (Да благословит его Аллах и приветствует!) ‘Амру ибн аль-‘Асу:

«Хорошо, когда хорошие деньги у хорошего человека»[66].

Когда пришел один человек к Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!) и спросил его о том, что ему делать со своей верблюдицей: стреноживать ее или отпускать, уповая на Аллаха, он ответил:

«Стреножь ее и полагайся (на Аллаха)»[67].

Этот хадис не оставляет у нас сомнения в том, что упование на Аллаха должно сопровождаться принятием мер для достижения цели, а не как утверждают некоторые— отказом от приложения усилий и совершения действий, ведущих к достижению цели.

Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) обладал таким упованием на Аллаха и так полагался на него, как никто другой, и вместе с этим мы видим, что в своей повседневной жизни он принимал меры предосторожности и защиты. Он приказал выкопать ров вокруг Медины для защиты мусульман и их имущества. Разве он оставил упование на Аллаха, которое приказал ему Сам Аллах, говоря:

«Пусть же верующие уповают только на Аллаха» (Сура 58 «Препирающаяся», 10).

Он также позаботился о безопасности и соблюдении осторожности, когда вышел из Мекки вместе с Абу Бакром с целью совершения хиджры. Он вышел сначала в сторону Йемена (т. е. в сторону, противоположную той, где находилась Медина, которая была местом их переселения). Это они сделали, скрываясь от многобожников-курейшитов, которые разыскивали его. И кто осмелится сказать, что в этом случае Посланник (Да благословит его Аллах и приветствует!) оставил упование на Аллаха?

Если мы заглянем в жизнеописание сподвижников, которые были лучшими уповающими на Аллаха после пророков, то мы видим, что среди них были торговцы и обладающие богатством. Например, Абу Бакр (Да будет доволен им Аллах!) был богатым, имел много денег, и Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) пользовался его деньгами. Он даже сказал о нем:

«Ничьи деньги не приносили мне столько пользы, сколько принесли деньги Абу Бакра»[68].

Абу Бакр выкупил за свои деньги и освободил пятнадцать рабов, которых курейшиты подвергали пыткам, был первым из тех, кто уверовал в Мухаммада (Да благословит его Аллах и приветствует!). И это одна из заслуг Абу Бакра (Да будет доволен им Аллах!). А сделал бы он это, если бы не его деньги?

Абду-р-Рахман ибн ‘Ауф также был богатым, и когда он совершил хиджру, он оставил все свое имущество и богатство в Мекке. Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) побратал его с ансаром Са’дом ибн ар-Раби’, и Са’д предложил ему половину своего имущества, а также одну из своих жен (после того, как даст ей развод), чтобы он женился на ней. Но Абду-р-Рахман отказался и произнес свою известную фразу: «Да благословит Аллах твое имущество и твою семью! Но лучше укажи мне, где рынок».И он стал еще богаче, чем был в Мекке до хиджры, потому что занимался торговлей и приобретением богатства.

Вот Абу Бакр ас-Сыддик (Да будет доволен им Аллах!), когда его избрали халифом, отправился однажды утром на рынок по своему обыкновению, неся одежды, чтобы продать. И ему встретились ‘Умар и Абу ‘Убейда. Они спросили его: «Куда ты направляешься?» Он ответил: «На рынок». Они сказали:«Что ты делаешь, ведь ты стал халифом мусульман?»Он сказал: «А откуда мне кормить мою семью?» И они отговорили его от занятия торговлей, и выделили ему шесть тысяч дирхемов в год[69].

Посмотрите теперь на слова Абу Бакра: «А откуда мне кормить мою семью?» Клянусь Аллахом, если бы кто-то из нас сказал суфиям подобную фразу, они бы сказали ему: «Ты совершил ширк!» Что же, — Абу Бакр совершил ширк? Или он не уповал на Аллаха? Или аят об уповании не достиг его ушей? Или же его слова они тоже истолковывают по-своему, ведь они великие мастера в толковании и искажении?

Мы видим среди сподвижников таких, которые оставили наследникам тысячи тысяч, как Тальха, аз-Зубейр, Ибн ‘Ауф и другие. Все это дает нам понять, что сподвижники, уже при жизни обрадованные Раем, понимали упование на Аллаха совсем не так, как это делают многие. Можно ли предположить, что от сподвижников и Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) укрылось истинное значение таваккуля ? Конечно же, нет! К сожалению , в наше время многие действия со стороны невежд, направлены на ослабление исламского общества, распространение в нем бедности, разрушение его и приведение к гибели.

На то, что узаконенный исламский таваккуль совершенно не противоречит зарабатыванию денег, поиску пропитания и совершению действий, ведущих к достижению цели, указывает то, что Аллах, с одной стороны, приказывает нам уповать на Него, говоря:

«Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими» (Сура 5 «Трапеза», аят 23), — и говоря:

«Пусть же верующие уповают только на Аллаха» (Сура 58 «Препирающаяся», 10). С другой стороны, Он приказывает искать пропитание и ходить по земле в его поисках. Он же приказывает нам и готовить силу для устрашения врага и противодействия ему. Как же Аллах приказывает нечто и в то же время приказывает противоположное ему? Клянусь Аллахом, это же противоречие, а противоречие между Словами Аллаха абсолютно невозможно. Отсюда следует, что значение упования должно быть иным, нежели определяют его некоторые невежды— как отказ от совершения каких-либо действий, помогающих достичь цели. Напротив, упование — это принятие мер и совершение действий, ведущих к цели, и предоставление Аллаху того, что выше сил раба, с полным доверием к Нему и довольством Его Предопределением.

И, наконец, я хочу привести простой пример двух таваккулей —не исламского и исламского — для сравнения между ними и большей ясности. Первый подобен человеку, имеющему поле, чтобы вспахать его и засеять. Но он не вспахал его и не засеял семенами, и не орошал, но оставил все это, уповая на Аллаха и надеясь, что на его поле вырастут лучшие виды пшеницы или риса. А второй человек вспахал поле и засеял его семенами, чтобы собрать жатву. Он орошал его, добавлял необходимые удобрения, выпалывал вредные сорняки и окружил его забором, чтобы на него не забрел скот и не погубил посевы. А после того, как сделал все необходимое, он положился на Аллаха. Так кто же из этих двоих имеет больше прав на то, чтобы собрать полученный урожай? Ответ очевиден, и упование первого — это неисламский таваккуль, а упование второго — исламский таваккуль. Равняйте на это и все остальное.

Чаяние (ра‘гба),боязнь (рахба),смирение(хушý‘).

Доказательством чаяния, боязни и смиренияявляются слова Всевышнего: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с чаянием и боязнью и были смиренны перед Нами»(аль-Анбия́ъ, 90).

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Комментарий:

Всевышний Аллах упомянул эти три формы поклонения и сказал: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с чаянием и боязнью и были смиренны перед Нами»(аль-Анбия́ъ, 90).

Чаяние(ра‘гба)- это желание (стремление) достичь того, что любишь.

Боязнь (рахба) – это страх, приводящий к избеганию того, чего страшишься

Смирение (хушý‘) - это унижение и преклонение перед величием Аллаха, таким образам, что раб покоряется Его предопределению и законам.

После упоминания о нескольких пророках и посланниках в отдельности Всевышний Аллах похвалил их всех вместе и сказал, что все они проявляли усердие в добрых делах, и поклонялись и взывали к Аллаху с чаянием, боязнью и смирением.

В этом аяте ду'á включает в себя два вида: ду'á -прошение (ду'á-уль-масъаля) и ду'á -поклонение (ду'á-уль-'ибáда)

Такие люди взывают к Аллаху, желая того, что у Аллаха, и стремясь к Его награде, но в то же время они боятся Его наказания и последствий своих грехов.

Таким образом, верующий должен стремиться к Аллаху Всевышнему, пребывая между страхом и надеждой, и при этом надежда должна преобладать в том, что касается повиновения Аллаху, чтобы побуждало к исполнение человеком его религиозных обязанностей и надеясь, что дела его будут приняты. Страх же должен преобладать в том случае, когда у человека возникает желание совершить какой-нибудь грех, чтобы побуждать его к отказу от совершения этого греха, что позволит ему избежать наказания за него.

Сказали некоторые ученые: «Надежда должна преобладать в случае болезни, а страх – когда человек является здоровым, потому что больной человек слабый, и может быть так, что срок его уже близок, и он умрет, но если подобное случится, то он должен умереть, хорошо думая об Аллахе. Если же человек здоров, то он остается деятельным и имеет основания надеяться на то, что проживет еще долго, а это может привести его к заносчивости и высокомерию, и поэтому в подобном положении должен преобладать страх, что позволит человеку уберечься от подобных вещей».

Говорят также, что надежды должно быть столько же, сколько и страха, т.к. отчаяние появляется тогда, когда человек перестает надеяться на Аллаха, а чувство безопасности от хитрости Аллаха появляется, когда человек перестает бояться Аллаха. Оба отвратительны и губительны для тех, кому это присуще.

Хошья

Шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими(Да смилуется над ним Всевышний Аллах!)сказал:

Доказательством того, что опасения это один из видов поклонения, являются слова Всевышнего Аллаха:«Не бойтесь же их, а бойтесь Меня» (аль - Бакара, 150).

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Комментарий:

Под опасением подразумевается такой страх, в основе которого лежит знание о величии и совершенного могущества того, кого опасаешься, ибо Аллах Всевышний сказал: «Ведь боятся Аллаха (и остерегаются Его наказания) из Его рабов только знающие [те, которые знают о Нём, о Его именах и описаниях, о Его Законе]»(Фáтыр, 28), то есть обладающие знанием о величии и совершенном мугуществе.

Господь сказал, что боятся Аллаха из числа Его рабов только обладающие знанием. Чем лучше человек познает Всевышнего Аллаха, тем сильнее он страшится Его наказания. Этот страх заставляет человека избегать грехов и готовиться к встрече с Аллахом. В этом аяте Всевышний подчеркнул важность и превосходство истинных знаний, которые заставляют человека страшиться Аллаха и помогают ему обрести Его милость.

Опасение отличается определенными особенностями по сравнению со страхом, а пояснить разницу между ними можно с помощью следующего примера: если ты боишься кого-либо, не зная о том, может он сделать тебе что-нибудь или нет, то это будет страхом, а если ты боишься, зная о том, что он способен сделать тебе что-то, то это будет опасением.

Если же говорить о видах боязни, то они подобны видам страха.

(Ибн Джарир ат-Табари в толковании этого аята писал: «Всевышний имел в виду, что боятся Аллаха и опасаются Его наказания посредством богоугодных деяний только те, кому известно, что Аллах способен на всякую вещь, что Он совершает все, что пожелает, поскольку знающий это убежден в том, что Аллах наказывает за ослушание, и это заставляет его бояться Аллаха».[70]

Ибн Касир писал: «Это значит: по-настоящему боятся Аллаха только познавшие Его богословы, ибо чем лучше и совершеннее человек узнает Великого и Всеведущего Аллаха, обладающего совершенными качествами и прекрасными именами, тем больше и сильнее он боится Его».[71]

Один из ранних мусульман кратко и лаконично выразил эту мысль, сказав: «Чем лучше человек познает Аллаха, тем сильнее он боится Его».[72]

Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Души ни в чем не испытывают такой необходимости, как в познании своего Творца и Создателя, в любви к Нему, в поминании Его, в получении удовольствия от этого, в стремлении приблизиться к Нему. Однако добиться всего этого можно только посредством познания Его качеств и имен, и чем глубже раб познает их, тем лучше он узнает Аллаха, тем желаннее он становится для Него, тем больше он приближается к Нему. Если же он не знает о них, то лишается знаний об Аллахе, становится ненавистнее Ему, отдаляется от Него. Воистину, Аллах относится к Своему рабу так, как тот относится к Аллаху...».[73]

Знания о Великом и Могучем Аллахе усиливают страх перед Ним и ощущение того, что Он наблюдает за человеком, приумножают в его сердце надежду на Аллаха, укрепляют его веру, вдохновляют его на более усердное поклонение. Однако приобрести эти знания можно только путем размышления над писанием Аллаха, Его именами, качествами и деяниями, о которых Пречистый Господь сообщил нам устами своих посланников, и размышления над теми пороками и недостатками, которые, по свидетельству Самого Аллаха, не могут быть присущи Ему, и размышления над Его мудрыми приговорами и над той участью, которая постигает Его угодников и Его врагов. Аллах поведал об этом в Своем писании и сделал Своих рабов свидетелями этого, чтобы они поняли, что Он – Истинный и Явный Бог, Единственный, Кто заслуживает поклонения, что Он способен на всякую вещь и ведает обо всем сущем, что Он суров в наказании, но в то же время – Прощающий, Милосердный, Могущественный, Мудрый. Он пожелал, чтобы им стало ясно, что Он совершает все, что Ему угодно, и что милость Его объемлет все сущее, и что все Его деяния исходят из божественной мудрости, милости и справедливости, что все они необходимы и целесообразны. И, безусловно, для того чтобы постичь это, необходимо задумываться над Словом Аллаха и размышлять над результатами Его божественных деяний.[74])

Обращение с покаянием(аль-инáба).[75]

Доказательством того, что обращение с покаяниемявляются одним из видов поклонения это слова Всевышнего:

«Обратитесь (о, люди) к вашему Господу (с покорностью и покаянием) и предайтесь Ему» (аз-Зумар, 54).

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

 

Комментарий:

Обращение с покаянием является возвращением к Аллаху Всевышнему с помощью повиновения Ему и отдаления от непокорности Ему, что близко к покаянию, но подразумевает собой нечто более ценное и высшее[76], указывая собой упование на Аллаха и поиски убежища у Него. Таким образом, в этом смысле обращение с покаянием может быть только обращением к Аллаху Всевышнему, на что и указывают Его слова: «Обратитесь (о, люди) к вашему Господу (с покорностью и покаянием) и предайтесь Ему» (аз-Зумар, 54).

 

Прошение помощи(аль-исти'áна).

На прошение помощи(аль-исти'áна) указывает высказывание Всевышнего:

«Только Тебе Одному мы поклоняемся и только у Тебя Одного просим помощи»

(аль-Фáтиха ,5).

В хадисе говорится: «Если ты просишь о помощи, то проси об этом Аллаха»[77]

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

 

Комментарий:

 

Есть разные виды прошения помощи:

Первый: обращение за помощью к Аллаху, подразумевающее собой полное смирение раба перед его Господом, вручение Ему своего дела и вера в то, что этого будет достаточно. Обращаться за помощью таким образом можно только к Аллаху Всевышнему, на что указывают Его слова: «Только Тебе Одному мы поклоняемся и только у Тебя Одного просим помощи» (аль-Фáтиха ,5). Тот же, кто просит помощи у человека в том, что не может сделать никто, кроме Аллаха впадает в многобожие, ставящее его вне религии.

Второй: обращение за помощью к кому-либо из созданий в том, что ему по силам. Здесь следует обращать внимание на то, чего именно касаются просьбы о помощи, ибо если речь идет о чем-то благом, подобная просьба позволительна для просящего, а тот к кому она обращена, обязан выполнить ее в соответствии с установлениями шариата, ибо Аллах Всевышний сказал: «Помогайте друг-другу в благочестии и богобоязненности... »(аль- Мáъида, 2).

Если же речь идет об оказании помощи в чем-то греховном, то запретно как обращаться с подобными просьбами, так и оказывать помощь в подобных делах, ибо Аллах Всевышний сказал: «…но не помогайте друг-другу грехе и посягательстве» (аль- Мáъида, 2).

В тех случаях, когда речь идет о чем-либо дозволенном, позволительно и обращаться с просьбами о помощи и выполнять их, но при этом оказывающий помощь может еще и рассчитывать на награду за свое благодеяние, оказанное другому человеку, что является его законным правом по слову Аллаха Всевышнего:«И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро» ) аль – Бакъара, 195).

Третий: обращение за помощью к живому и присутствующему, но неспособному помочь человеку. Подобные обращения являются пустым и бесполезным делом, примером чего может служить обращения за помощью к бессильному, когда нужно перенести что-нибудь тяжелое.

Четвёртый: обращение за помощью к покойным или же к живым, которые в данный момент отсутствуют в данном месте и поэтому не могут принять никакого участия в решении возникших проблем. Такие обращение является ширком (многобожием), поскольку подобным образом действуют лишь те люди, которые верят, что покойные или некоторые из живых в состоянии тайно управлять происходящим.

Пятым: обращение за помощью к делам и положениям, которые любимы Аллаху, что является узаконенным в силу веления Аллаха Всевышнего, который сказал: «Обратитесь за помощью к терпению и намазу») аль – Бакъара,45).

Говоря об обращении за помощью, автор (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) имел в виду первый из упомянутых нами выше его видов и привел в качестве доказательства слова Всевышнего: «Только Тебе Одному мы поклоняемся и только у Тебя Одного просим помощи»(аль-Фáтиха ,5), и слова пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) : «Если ты просишь о помощи, то проси об этом Аллаха»

Второй: обращение за помощью к кому-либо из созданий в том, что ему по силам. Здесь следует обращать внимание на то, чего именно касаются просьбы о помощи, ибо если речь идет о чем-то благом, подобная просьба позволительна для просящего, а тот к кому она обращена, обязан выполнить ее в соответствии с установлениями шариата, ибо Аллах Всевышний сказал: «Помогайте друг-другу в благочестии и богобоязненности... »(аль- Мáъида, 2).

Если же речь идет об оказании помощи в чем-то греховном, то запретно как обращаться с подобными просьбами, так и оказывать помощь в подобных делах, ибо Аллах Всевышний сказал: «…но не помогайте друг-другу в грехе и посягательстве» (аль- Мáъида, 2).

В тех случаях, когда речь идет о чем-либо дозволенном, позволительно и обращаться с просьбами о помощи и выполнять их, но при этом оказывающий помощь может еще и рассчитывать на награду за свое благодеяние, оказанное другому человеку, что является его законным правом по слову Аллаха Всевышнего:«И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро» ) аль – Бакъара, 195).

Третий: обращение за помощью к живому и присутствующему, но неспособному помочь человеку. Это касается тех случаев, когда обращающийся не верит в то, что тот, к кому он обращается обладает какой-то тайной силой. Примером чего могут служить обращения за помощью к бессильному, когда нужно перенести что-нибудь тяжелое. Подобные обращения являются бесполезным делом и издевательством, также в них есть опасность ширка, так как есть вероятность, что люди, которые в этот момент окажутся рядом, могут подумать, что этот человек имеет скрытые способности.

Четвёртый: обращение за помощью к покойным или же к живым, которые в данный момент отсутствуют в данном месте и поэтому не могут принять никакого участия в решении возникших проблем. Такое обращение является ширком (многобожием), поскольку подобным образом действуют лишь те люди, которые верят, что покойные или некоторые из живых в состоянии тайно управлять происходящим.

Пятым: обращение за помощью к делам и положениям, которые любимы Аллаху, что является узаконенным в силу веления Аллаха Всевышнего, который сказал: «Обратитесь за помощью к терпению и намазу...») аль – Бакъара,45).

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди (Да смилуется над ним Аллах!) в отношении этого аята сказал:

«...Если человек старается терпеливо выполнять предписания Аллаха, то проявленное терпение помогает ему довести до конца любые дела. И если человек старается при любых обстоятельствах хранить терпение, то Аллах одаряет его необходимым терпением. Такую же поддержку оказывает намаз, являющийся мерилом веры, удерживающий человека от мерзостей и предосудительных поступков, помогающий ему доводить до конца любые праведные дела...».

Говоря об обращении за помощью, автор (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) имел в виду первый из упомянутых нами выше его видов и привел в качестве доказательства слова Всевышнего: «Только Тебе Одному мы поклоняемся и только у Тебя Одного просим помощи»(аль-Фáтиха,5), и слова пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) : «Если ты просишь о помощи, то проси об этом Аллаха»

Прибегание к защите(аль-исти'áза ).

Доказательством прибегания к защите являются слова Всевышнего:

«Скажи: «Я прибегаю к зашите Господа людей»(ан - Нáс,1).

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Комментарий:

 

Под прибегание к защите подразумевается просьба оказать зашиту и уберечь от зла. Просьба является формой обращения и мольбы, и это значит, что просьба о покровительстве подразумевает существование того, к кому она обращена. Если тот, к кому обращаются с просьбой, занимает более высокое положение, чем просящий, то такой поступок называется мольбой. Поэтому прибегание к защите является мольбой и относится к обрядам поклонения. Известно, что обряды поклонения могут быть посвящены только Великому и Могучему Аллаху, о чем свидетельствуют единое мнение мусульманских учёных и ясные священные тексты. Всевышний по этому поводу сказал: «Мечети принадлежат Аллаху. Не поклоняйтесь и не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом»(аль-Джинн, 18).

Он также сказал: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кро­ме Него…» (аль-Исрáъ, 23).

Можно даже сказать, что все священные тексты, свидетельствующие о том, что взывать и поклоняться можно только Великому и Могучему Аллаху, имеют полное отношение к обсуждаемому нами вопросу.

В чем же заключается суть этих просьб о покровительстве, обращать которые можно только к Аллаху? Они объединяют в себе зримое действие, которое заключается в самой просьбе оказать покровительство, уберечь от зла или спасти от него, а также незримое действие, которое совершается душой. Это значит, что человек всей душой устремляется к тому, у кого он ищет покровительство, смиряется перед ним, осознает свою нужду в нем, прибегает к его защите и полагается на то, что он поможет ему обрести спасение. Мусульманские учёные единодушны в том, что искать покровительство можно только у Великого и Могучего Аллаха. Что же касается обращения к творению за покровительством, оказать которое ему по силам, то существуют доказательства в пользу законности этого. Однако под этим подразумевается обращение за покровительством только на словах, в то время как в душе обращающийся за покровительством к творению должен полагаться на Аллаха, должен обращаться к Нему, надеяться на Его поддержку и осознавать, что помогающий ему раб является всего лишь причиной. Подобная просьба о покровительстве определяется чисто внешним действием, поскольку поступающий таким образом не прибегает за покровительством к творению душой и сердцем, и такой поступок разрешается шариатом. Из этого явствует порочность слов приверженцев измышлений, которые позволяют просить покровительства у покойников, джиннов и угодников. Прибегать за покровительством к творению можно только тогда, когда ему по силам оказать такую помощь, и при этом необходимо осознавать, что это происходит по воле Аллаха.

То есть о защите от дурного, когда обращающийся с такой просьбой ищет защиты и убежища у того, к кому он обращается.

 

 

Существует несколько видов прибегания к защите:

Первый: обращение с просьбой о защите к Аллаху Всевышнему, что подразумевает собой постоянное ощущение потребности в Нем, желание обрести убежище благодаря Ему и вера в то, что этого будет достаточно, поскольку Он способен защитить от всего в настоящем и в будущем, защитить от малого и великого, от человека или от чего бы то ни было иного, указанием на что служат слова Всевышнего: «Скажи:«Прибегаю к защите Господа рассвета от зла того, что Он сотворил…»» (аль- Фалякъ,1-2) и до конца этой суры, а также другие слова Его: «Скажи: ‘Прибегаю к защите Господа людей, Царя людей, Божества (объекта поклонения) людей, от зла искусителя отступающего(или сжимающегося)при поминании Аллаха, который наущает в груди людей и бывает из джиннов и людей»» (ан - Нáс,1-6).

Второй: обращение с просьбой о защите к одному из атрибутов Аллаха, например, к Его словам, к Его величию, к Его силе и так далее, указанием на что могут служить слова посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), который сказал (Передают, что Хавла бинт Хаким рассказывала, что слышала, как Посланник Аллаха сказал:) «Того, кто, остановившись в каком-нибудь месте, скажет: “Прибегаю к совершенным Словам Аллаха, чтобы Он избавил меня от зла того, что создано Им!” – не постигнет никакой вред, пока он находится в этом месте»[78]

В этом хадисе Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) разъяснил пользу обращения за помощью к Словам Аллаха. Он подчеркнул, что люди должны искать защиты от зла вредных творений.

И также слова его: «Прибегаю к защите величия Твоего от того, чтобы быть убитым снизу»[79]

И также слова его, являющиеся частью мольбы об избавлении от боли: «Прибегаю к силе Аллаха и Его могуществу от зла того, что я ощущаю и чего опасаюсь»[80]

И также слова его: «Прибегаю к защите довольства Твоего от гнева Твоего»[81]

И также слова пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), который сказал: «Прибегаю к Твоему лику», [82] когда был ниспослан аят: «Скажи: «Он способен наслать на вас мучения сверху или из-под ваших ног»»(аль – Анáм, 65).

Третий: обращение с просьбой о защите к покойным или к тем живым, которые не присутствуют в данный момент в данном месте, в силу чего никого взять под защиту не могут. Подобные обращения являются многобожием, на что и указывают слова Всевышнего: «Мужи из числа людей искали покровительства мужей из числа джиннов, но они только увеличивали в них страх (или грех)» (аль-Джинн, 6).

Джинны увеличивали в людях страх, который причинял им много беспокойства. Подобный страх может ощущаться как телом, так и сердцем, и это было наказанием людям за то, что они прибегали не к Аллаху. А наказание, как известно, бывает только за совершенный грех. Следовательно, в этом аяте порицают людей, которые прибегают не к Аллаху. Они действительно заслуживают порицания, потому что посвящают обряд поклонения не Великому и Могучему Аллаху, тогда как их Пречистый Господь приказал прибегать только к Нему.

Четвёртый: обращение с просьбой о защите к тому, кто может предоставить защиту, будь то люди или нечто иное, является допустимым, на что указывают слова пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), сказавшего об искушениях следующее: «...и того, кто устремится к (этим испытаниям), они погубят, так пусть же тот, кто сможет найти убежище от них, воспользуется им».

В другом же хадисе, передаваемом со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, сообщается, что когда одна женщина из племени бану махзýм совершила кражу, и ее привели к пророку (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), она обратилась за защитой к Умм Саламе. Также Умму Салама, да будет доволен ею Аллах, сообщила, что пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Подвергшийся нападению может искать убежища в Каабе».

Что же касается обращения к творению за покровительством, оказать которое ему по силам, то существуют доказательства в пользу законности этого. Однако под этим подразумевается обращение за покровительством только на словах, в то время как в душе обращающийся за покровительством к творению должен полагаться на Аллаха, должен обращаться к Нему, надеяться на Его поддержку и осознавать, что помогающий ему раб является всего лишь причиной. Подобная просьба о покровительстве определяется чисто внешним действием, поскольку поступающий таким образом не прибегает за покровительством к творению душой и сердцем, и такой поступок разрешается шариатом.

Однако при этом следует помнить о том, что если человек просит защиты от зла притеснителя, то ему нужно оказать помощь по мере возможности, если же он просит защиты для того, чтобы совершить нечто запретное или уклониться от совершения обязательного, то помогать ему в этом запрещено.

 

Взывание за помощью (исти‘гáса).

К поклонению также относится взывание за помощью (исти‘гáса) на что указывает высказывание Всевышнего:

«И вот, взывали вы за помощью к вашему Господу, и Он ответил вам... » (аль-Анфáль, 9).

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Комментарий:

 

Люди обращаются с просьбами о спасении (исти‘гáса), когда попадают в трудную ситуацию и опасаются великой беды или даже гибели. Отвечает на просьбу о спасении тот, кто помогает просящему и спасает его от беды. И поэтому просьба о спасении является великим многобожием, если человек обращается к творению с просьбой о том, что по силам только Аллаху. Но если человек просит другое творение помочь ему в том, что тому по силам, то поступать таким образом разрешается. В истории о пророке Мусе Великий и Могучий Аллах сказал: «Тот, кто был из числа его сторонников, попросил его помочь ему…» (аль-Касас,15).

Но при этом сердце должно быть связано только с Аллахом.

 

Существует несколько видов обращений с подобными просьбами:

 

Первый: Взывание о помощи к Аллаху Всемогущему и Великому, относящиеся к числу наиболее достойных и совершенных дел, ибо этим постоянно занимались посланники и их последователи, на что и указывает аят, цитированный шейхом, да помилует его Аллах: « Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам... »

Этот аят был ниспослан в день битвы при Бадре. Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) посмотрел на своих сподвижников, которых было 300 с лишним человек, и посмотрел на многобожников, которых было 1000 с лишним. Затем он обратился в сторону каабы, поднял руки и стал взывать к своему Господу (говоря): «О Аллах, исполни мне то, что ты мне обещал! О Аллах, если погибнет эта группа из мусульман, то на земле никто не будет тебе поклоняться», и он продолжал молить о помощи Господа своего и взывать к нему пока с его плеч не упал плащ[83], после чего Аллах и ниспослал этот аят: «И вот, взывали вы за помощью к вашему Господу, и Он ответил вам... »(аль-Анфáль, 9)

Второй: Взывание о помощик покойным или же к тем живым, которые не присутствуют в данный момент в данном месте и не могут помочь. Подобные обращения являются многобожием, так как занимается этим лишь тот, кто верит, что они способны тайно воздействовать на происходящее, иначе говоря, приписывает им часть того, что присуще только Аллаху, Аллах Всевышний сказал:

«Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками земли? Есть ли достойный объект поклонения, кроме Аллаха? Мало же вы поминаете назидания!»(ан-Намль, 62).

Из этого аята следует, что на мольбу нуждающегося, который обращается с просьбой, может ответить только Великий и Могучий Аллах. Он один устраняет зло, а просьба об устранении зла иногда представляет собой просьбу о спасении, а иногда носит иной характер. Так есть ли достойный объект поклонения, кроме Аллаха? Это – вопрос, подразумевающий отрицание. Посредством него Всевышний запретил обожествлять кого-либо наряду с Аллахом, обращаясь к творениям с мольбой или прося у них избавления от беды, над которой они не властны.

Третий: Взывание о помощик живым творениям, которые могут помочь ему в том, что им по силам, то поступать таким образом разрешается. В истории о пророке Мусе Великий и Могучий Аллах сказал: «Тот, кто был из числа его сторонников, попросил его помочь ему…»(аль-Касас,15).

 

Четвёртый: Взывание о помощик живому, который не в состоянии ничего сделать, когда обращающийся не верит в то, что тот обладает какой-то тайной силой. В пример можно привести обращение утопающего с просьбой о спасении к парализованному, что не имеет никакого смысла и представляет собой не что иное как насмешку, вследствие чего и является запретным.

Жертвоприношение(аз-забх).

Доказательством того, что жертвоприношениеэто один из видов поклонения, являются слова Всевышнего Аллаха:

«Скажи (о, Пророк) (этим многобожникам):«Поистине, молитва моя и жертвоприношение моё, жизнь моя и смерть (посвящаются) Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварища [равного Ему] (ни в господстве, ни в именах и описаниях, ни в божественности). И это [Единобожие] мне повелено, и я – первый из предавшихся (Аллаху) (из моей общины)»»(аль - Ан'áм, 162-163).

Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал:

«Аллах проклял того, кто принёс жертву не Аллаху».

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

 

Комментарий:

 

Под жертвоприношением подразумевается пролитие крови, и здесь следует обратить внимание на два важных момента, которые и являются сутью этой главы.

Во-первых, пролить кровь животного можно для того, чтобы умертвить его с какой-либо целью.

Во-вторых, пролить кровь животного можно для того, чтобы приблизиться к объекту поклонения, и в этом случае во время жертвоприношения человек произносит имя своего божества и формирует намерение.

Произнесение имени божества во время жертвоприношения носит характер испрашивания помощи, потому что арабский предлог “ба” в выражении “бисмиллях” используется для испрашивания помощи у Аллаха. И поэтому смысл этого выражения таков: «Я приношу эту жертву, испрашивая благословения и помощи посредством всех имен Великого и Могучего Аллаха».

Что же касается намерения, то оно связано с тем, ради чего раб совершает этот обряд поклонения.

Таким образом, могут возникнуть четыре ситуации.

Во-первых, если человек произносит имя Аллаха и совершает жертвоприношение только ради Великого и Могучего Господа, то он руководствуется принципами единобожия и поклоняется Аллаху.

Следовательно, при заклании животного обязательно соблюдать два условия. Прежде всего, необходимо совершать это ради Аллаха и намереваться посредством этого приблизиться к Аллаху, если речь идет о заклании животных в праздник жертвоприношения, во время паломничества или по случаю рождения ребенка. А наряду с этим необходимо произносить над закалываемым животным имя Великого и Могучего Аллаха. Если человек сознательно не упомянул имени Аллаха, то зарезанное животное нельзя употреблять в пищу. Если же человек не намеревался посредством заклания животного приблизиться к Великому и Могучему Аллаху или кому-либо другому, а лишь хотел накормить гостей или поесть сам, то такое зарезанное животное разрешается употреблять в пищу, потому что при его заклании было упомянуто имя Аллаха и потому что оно не было зарезано ради кого-либо вместо Аллаха. Подобные поступки не влекут за собой наказание и не являются запрещенными.

Во-вторых, если человек произносит имя Аллаха, но совершает жертвоприношение для того, чтобы приблизиться к кому-либо вместо Аллаха, например, если он произносит имя Аллаха и приносит в жертву верблюда в надежде угодить великому пророку или праведнику, который похоронен в могиле. И хотя этот человек заколол животное с именем Аллаха, он все равно приобщает сотоварищей к Аллаху, потому что проливает кровь не для того, чтобы возвеличить Аллаха, а для возвеличивания погребенного человека. Сюда же относятся поступки, совершаемые некоторыми бедуинами или горожанами, которые при встрече почтенных гостей приводят верблюдов или другую скотину и зарезают этих животных перед гостями, тем самым возвеличивая их. Они проливают кровь при встрече гостей и фактически закалывают животное не ради Великого и Могучего Аллаха, даже если при этом они произносят имя Аллаха. Богословы отмечали, что подобные деяния категорически запрещены, потому что эта кровь проливается не ради Аллаха, и есть мясо таких животных не разрешается. Но еще более существенным моментом является то, что нельзя возвеличивать людей подобным образом, поскольку проливать кровь можно только для возвеличивания Великого и Могучего Аллаха. Только Пречистый Аллах заставляет кровь течь по сосудам, и только Он заслуживает поклонения и подобного возвеличивания.

В-третьих, если человек произносит имя не Аллаха и совершает жертвоприношение не ради Великого и Могучего Аллаха, например, если он перерезает шею животному с именем Мессии на устах и делает это для того, чтобы приблизиться к Мессии. Подобное многобожие включает в себя приобщение сотоварищей к Аллаху в испрашивании помощи и в поклонении. То же самое относится к тем, кто совершает жертвоприношение во имя аль-Бадави, аль-Хусейна, госпожи Зейнаб и других творений, которым некоторые люди посвящают обряды поклонения. Люди совершают жертвоприношения с их именами на устах и пытаются таким образом приблизиться к этим творениям. Они намереваются посредством пролития крови угодить этим творениям, и такие деяния содержат в себе сразу два элемента многобожия. Прежде всего, они испрашивают у них помощь. А наряду с этим они поклоняются им, возвеличивают их и проливают кровь ради них, а не ради Великого и Могучего Аллаха.

В-четвертых, если человек при заклании животного произносит имя не Аллаха, но посвящает это жертвоприношение Великому и Могучему Аллаху.

Такое встречается довольно редко и может иметь место, если человек зарезает животное ради почитаемого человека, например, ради аль-Бадави, а затем рассчитывает благодаря этому приблизиться к Великому и Могучему Аллаху. Фактически подобные деяния также являются приобщением сотоварищей к Аллаху в испрашивании помощи и поклонении.

Следовательно, жертвоприношение не ради Аллаха является приобщением сотоварищей к Аллаху в поклонении, а упоминание имени не Аллаха при заклании животного является приобщением сотоварищей к Аллаху в прошение помощи (аль-исти'áна). Вот почему Великий и Могучий Аллах сказал:

«Не ешьте из того, над чем не было произнесено имя Аллаха, ибо это есть нечестие. Воистину, дьяволы внушают своим помощникам препираться с вами. Если вы станете повиноваться им, то окажетесь многобожниками»(аль-Ан’áм,121).

Это означает, что если вы станете повиноваться им, приобщая сотоварищей к Аллаху, то вы, как и они, станете многобожниками.

 

Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: “Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман”»(аль-Ан'áм,162-163).

 

Этот аят свидетельствует о том, что жертвоприношение и намаз являются обрядами поклонения. Аллах сказал, что жертвоприношение посвящено Аллаху, а из всех деяний творений Аллаху могут быть посвящены только обряды поклонения. Вот почему упоминание о жертвоприношении в этом аяте указывает на то, что оно является обрядом поклонения, который может быть обращен только к Великому и Могучему Аллаху.

А упоминание о том, что у Него нет сотоварищей, является третьим обстоятельством, свидетельствующим в пользу этого. Это значит, что у Аллаха нет сотоварищей, ради которых можно было бы совершать намаз или закалывать животных. Намаз и жертвоприношение не могут быть посвящены кому-либо, кроме Великого и Могучего Аллаха. Он один заслуживает поклонения и обладает такой величайшей властью.

 

Он также сказал:

«Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву»(аль - Кавсар, 2).

 

Все, что Аллах повелел совершать, относится к поклонению, потому что поклонением — это слово, объемлющее все, что любит и чем доволен Аллах, будь то дела или слова, тайные или явные. Великий и Могучий Аллах повелел совершать намаз, и это значит, что намаз является богоугодным деянием. Он также повелел совершать жертвоприношение, и это значит, что оно также относится к деяниям, которые Аллах любит и которыми Он доволен. Следовательно, оно является поклонением Великому и Могучему Аллаху.

 

Передают, что 'Али рассказывал: «Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), поведал мне четыре вещи: “Да проклянет Аллах того, кто принес жертву не Ему! Да проклянет Аллах того, кто проклял своих родителей! Да проклянет Аллах того, кто предоставил укрытие еретику! Да проклянет Аллах того, кто изменил границы раздела земли!”» Этот хадис передал Муслим.[84]

 

В этом хадисе говорится, что проклят тот, кто совершает жертвоприношение не Аллаху, т.е. не ради Аллаха, а для того, чтобы возвеличить какое-либо творение или приблизиться к нему. Проклятие – это изгнание или отдаление от милости Великого и Могучего Аллаха. Если человек проклят Аллахом, то он отдаляется от Его особой милости, потому что милость Аллаха в широком смысле слова объемлет все виды творений и распространяется как на мусульман, так и на неверующих. И хорошо известно, что если за какой-либо грех человек удостаивается проклятия, то этот грех относится к тяжким. В отношении жертвоприношения не Аллаху это совершенно очевидно, потому что оно является формой приобщения сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху, и поступающий таким образом человек заслуживает проклятия, изгнания и отдаления от милости Господа.

 

Обет.

 

Доказательством того, что обет это один из видов поклонения, являются слова Всевышнего Аллаха: «Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается» (аль – Инсáн, 7).

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Комментарий:

 

Великий и Могучий Аллах похвалил тех, кто исполняет обеты, а эта похвала означает, что исполнение обетов является обрядом поклонения, который угоден Великому и Могучему Господу, и что поступать таким образом разрешается шариатом. И если этот поступок относится к обрядам поклонения, то посвящение обета кому-либо, кроме Великого и Могучего Аллаха, является великим многобожием.

 

Он сказал также:

«Что бы вы ни потратили, какой бы обет вы ни дали, Аллах знает об этом. Но для беззаконников нет помощников»(аль-Бакъара, 270).

 

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится хадис ‘Аиши о том, что Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), сказал: «Тот, кто дал обет быть покорным Аллаху, пусть будет покорным Ему, а тот, кто дал обет ослушаться Аллаха, не должен Его ослушаться».[85]

 

Из этого хадиса следует, что исполнять обеты обязательно, а это значит, что исполнение обетов является обрядом поклонения, который угоден Аллаху. И объясняется это тем, что обязательные предписания, как и все деяния, необходимые для их совершения, относятся к обрядам поклонения. А для исполнения обета необходимо принести сам обет, ибо если бы не было обета, то не было бы необходимости исполнять его. И исполнять обеты нужно потому, что человек, несущий ответственность за свои деяния, обязал себя совершить этот обряд поклонения.

Но если человек дал обет совершить грех, он не должен ослушаться Аллаха, потому что взятое на себя обязательство ослушаться Аллаха противоречит запрету ослушаться Великого и Могучего Аллаха, однако поступивший таким образом обязан совершить искупительные действия, которые совершают при нарушении клятвы. Подробно об этом упоминается в главах об обетах, которые входят в книги по мусульманскому праву.

Обет, принесенный Великому и Могучему Аллаху, является великим обрядом поклонения, и обет, принесенный не Аллаху, также является обрядом поклонения. И если человек приносит обет не Аллаху, то он поклоняется творению, если же он приносит обет Аллаху, то он поклоняется Великому и Могучему Аллаху.

 

ВТОРАЯ ОСНОВА:

 

Познание религии Ислáма на основании доказательств

(из Священного Корана и Сунны).

معرفةُ دينُ الإسلامِ بالأدلةِ))

Ислáм — это предание Аллаху, исповедуя единобожие, следование Ему в подчинении и непричастность к ширку (многобожию) и к многобожникам.

Он имеет три степени: ислáм(الإسلامُ),вера(الإيمانُ)и ихсан(الإحسانُ). Каждая же из ступеней имеет свои столпы.

Первая степень:

Столпов Ислáма — пять: свидетельство того, что«нет достойного объекта поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха», совершение молитвы, выплата закята, пост в месяц рамадан, большое паломничество в Священный дом Аллаха.

На истинность свидетельства «нет божества, кроме Аллаха» (ля иляха илляллах) указывает высказывание Всевышнего:

Доказательством свидетельства«Нет достойного объекта поклонения, кроме Аллаха» являются слова Всевышнего:«Свидетельствует Аллах, что нет достойного объекта поклонения, кроме Него, и ангелы, и обладающие знанием, которые стойки в справедливости. Нет достойного объекта поклонения, кроме Него, Великого, Мудрого» (áли-'Имрáн, 18).

Это свидетельство означает, что нет достойного объекта поклонения, кроме Аллаха.

Выражение «Нет достойного объекта поклонения» отрицает все, чему поклоняются помимо Аллаха.

Выражение «кроме Аллаха» утверждает необходимость поклонения Одному Аллаху не приобщая к Нему сотоварищей в поклонении, также как и нет у Него сотоварища в царствовании.

Толкованием, которое разъясняет значение этих слов, является высказывание Всевышнего: «И вот(однажды)сказал Ибрахим своему отцу и своему народу: «Поистине, я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто создал меня. Поистине же, Он поведёт меня верным путём!». И сделал он[пророк Ибрахим]это[свидетельство единобожия – нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха]словом, пребывающим в потомстве его, чтобы они могли вернутся(к истинному пути) (повинуясь Своему Господу, поклоняясь только Ему и покаявшись в неверии и грехах)!» (аз-Зухруф, 26-28)

Всевышний также сказал:«Скажи (о, Пророк): «О, люди Писания [иудеи и христиане]! Давайте придём к слову, равному (или одинаковому) для нас и для вас [признаем то, что ниспосылалось всем пророкам и посланникам раньше], чтобы нам не служить (и не поклоняться) никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи [никого не равнять Ему], и чтобы никто из нас не брал себе других господами, кроме Аллаха. Если же они отвернутся [откажутся], то скажите (им): «Засвидетельствуйте, что мы – предавшиеся [покорившиеся воле Аллаха]» (áли - 'Имрáн, 64).

На истинность свидетельства «Мухаммад — посланник Аллаха» (мухаммадун расулюллах) указывает высказывание Всевышнего: «Клянусь Аллахом к вам пришёл посланник [пророк Мухаммад] из вас самих же. Тяжко для него, когда вы страдаете. Он старается для вас [для вашей Веры и для вашего блага]. Он состродателен и милосердный к верующим» (ат-Тавба, 128).

Указанием на необходимость совершения молитвы и выплаты закята, а также и толкованием смысла единобожия, таухида, является высказывание Всевышнего:

 

Смысл свидетельства «Мухаммад — посланник Аллаха» заключается в:

· необходимости подчинения его повелениям,

· убеждённости во всём, что он сообщил,

· отдалённости от того, что он запретил и от чего удерживал,

· и поклонении Аллаху только так, как он установил.

 

Доказательством (на обязательность совершения) молитвы ивыплаты закята, а также и толкованием единибожия (тавхида) является слова Всевышнего: «А (хотя) было повелено им только служить Аллаху, делая исключительным для Него Веру [поклонение и служение] как ханифы [доислáмские единобожники], совершать молитву (так, как повелел Аллах), давать обязательную милостыню [закят]. Это [признание поклонения и служения только Аллаху, своевременное исполнение молитв, выплата обязательной милостыни нуждающимся рабам Аллаха] – вера прямоты [Истинная Вера и Закон Аллаха]!»(аль-Байина, 5).

На необходимость соблюдения ас-сийяма (поста) указывает высказывание Всевышнего:«О те, которые уверовали! Предписан [сделан обязательным] вам (Аллахом) пост, как он (был) предписан тем (общинам), которые были до вас, чтобы вы этим остереглись (Аллаха) [чтобы вы, будучи покорными Ему и исполняя возложенные Им обязательства, могли отдалиться от совершения грехов]!» (аль-Бакара,183).

 

На необходимость совершения хадджа (большого паломничества) указывает высказывание Всевышнего:

«И перед Аллахом (лежит обязанность) на (всех) людях (совершить) паломничество [хаджж] к Дому, – для тех, кто в состоянии [может] (совершить) к нему путь» (аль - 'Имрáн, 97).

Вторая степень:

Степень вера. Вера (имáн) состоит из более семидесяти ветвей, самая высшая из них — свидетельство, что нет достойного объекта поклонения, кроме Аллаха (Ля́ иляхя илля - Ллáх), самая нижняя из них — это удалить с дороги то, что вредит (прохожим), и стыдливость — (одно из) ветвей веры.

Вера имеет шесть столпов:

1.Вера в Аллаха,

2.Вера в Его ангелов,

3.Вера в Его книги,

4.Вера в Его посланников,

5.Вера в Последний день

6.Вера в предопределение с его добром и злом.

 

На пять из этих столпов указывает высказывание Всевышнего: «Не в том (заключается) благочестие, чтобы вам обращать ваши лица (во время молитвы) в сторону востока и запада, а благочестие – (это одно из деяний того,) кто уверовал в Аллаха [суть не в направлении, а в подчинении Слову Аллаха], и в Последний день [День Суда], и в ангелов, и в Писание [во все ниспосланные Аллахом книги], и в пророков... » (аль - Бакара, 177).

На веру в предопределение указывает высказывание Всевышнего: «Поистине, Мы каждую вещь [всё] сотворили по предопределению [ещё до создания определив какой она будет, и когда именно будет создана, и обо всём этом было известно Аллаху ещё до сотворения всего и записано в Хранимой Скрижали]!» (аль - Камар, 49).

Третья степень:

Ихсан — это самостоятельный столп. Он заключается в поклонении Аллаху так, как будто ты видишь Его, и даже если ты не видишь Его, то ведь Он видит тебя. Об этом свидетельствует высказывание Всевышнего:

«Поистине, Аллах – вместе с теми, которые остерегаются (Его наказания), и теми, которые являются мухсинун [Он помогает и содействует им]!» (ан-Нахль, 128).

Всевышний также сказал: «И полагайся на Величественного, Милосердного (Аллаха), Который видит тебя, когда ты встаешь (на ночные молитвы), и как ты совершаешь молитвенные движения среди преклоняющихся ниц. Поистине, Он – Слышащий, Знающий [Он слышит твоё чтение Корана и слова восхваления Аллаха и знает твоё намерение и деяния]!» (аш – Шу'áраъ, 217-220).

Всевышний также сказал: «И в каком бы ты (о, Пророк) ни был деле, и что бы ты ни читал от Него [от Аллаха] из (ниспосылаемого) Корана, и какое бы вы (о, люди) дело ни будете совершать, Мы будем вам свидетелями, когда вы погружаетесь в это (дело)» (Йунус, 61).

Доказательством этого из Сунны является хадис Джибриля от 'Умара ибн аль-Хаттаба, (Да будет доволен им Аллах!):

«(Однажды) когда мы находились в обществе посланника Аллаха, (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепителъно белых одеждах с иссиня чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал.

Он сел напротив пророка, (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на ноги и сказал:

«О Мухаммад, поведай мне об ислáме».

Посланник Аллаха, (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), сказал:

«(Суть) ислáма заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет достойного объекта, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хаджж к Дому, если сумеешь сделать это».

(Этот человек) сказал:

«Ты сказал правду»,

- а мы подивились тому, что он задаёт пророку, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир, вопросы и подтверждает правдивость его слов.

(Потом) он сказал: «А теперь поведай мне о вере».

(Посланник Аллаха, Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир,) сказал:

«(Суть веры заключается в том,) чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного»,

- (и этот человек снова) сказал: «Ты сказал правду».

(Потом) он сказал: «Поведай мне о ихсане».

(Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир,) сказал:

«(Суть ихсана в том,) чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, ( помня о том, что) Он, поистине, видит тебя».

(Потом) он сказал. «(А теперь) поведай мне об этом Часе».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир, сказал:

«Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос».

Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир, сказал:

«(Признаком приближения этого Часа станет то, что) рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ».

А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир, спросил:

«О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?»