Тема 18. Феноменологическая социология

Интерес к чеку и его внутр. миру ярко в работах представителей феноменологич. социологии (Шюц, Бургер, Лукман)

Испытал влияние немец. Философа Гюссерля ( ставил своей задачей создание философии, которая обращалась бы к корням нашего знания и опыта, что научные знания все больше отрываются от повседневности) и понимающей социологии Вебера.

Одна из главных черт ф. подхода в философии явилось введение понятия феноменологич. редукция – имплицидное предположение о том, что мир вокруг нас есть творение нашего сознания. Задача социолога не сколько постижение внешнего мира, сколько способов и путей, которыми мы структурируем этот мир в нашем сознании. Социология должна ориентироваться на субъективный опыт человека и изучать тот феноменальный «жизн. мир», в котором живет каждый индивид.

Осн. Работы: «избранные статьи» 1971.

«Феноменология социального мира»

«Структура жизненного мира»

3 задачи Шюца.:

1. Построение адекватной теории соц.действия, основанной на критике Вебера

2. Исследование организации жизненного мира

3. Решение проблемы научной социологии, придающей важное значение человеческой деятельноти.

Осн. оценка: пытался установить связь абстрактных научных категорий с «жизненным миром» повседневности, непосредственности знания и деятельности.

Феноменология- теоретико-методол. направление в совр. социологии, рассматривающее общество как явление созданное и постоянно воссоздаваемое в дух. взаимодействии индивидов.

Для ф.с. социальный мир – это повседневный мир, переживаемый и интерпретируемый действующими в нем людьми как структурированный мир знаний, выступающих в форме типичных представлений об объектах этого мира. Эти типичные формы приобретают форму типичных представлений, которые и помогают ориентироваться в мире человеку.

Наше восприятие объекта строится на 5 чувствах, однако этот предмет не что для нас, он лишь существует рядом с нами. Обозначая объект, именуя его, придавая ему значение, мы входим с ним в определенное отношение, он становится значимым объектом, вписываясь в мир, созданный нашим сознанием.. Этот переход от чувственного опыта к логическому упорядочиванию и определению, который производится сначала в сознании отдельного индивида, а потом – во взаимодействии между индивидами – стержень ф.с.

Если другие теор. подходы к челов. действию рассматривают его прежде всего как отношение к внешним объектам и другим людям, то здесь действие – это вздействие сознания на чувственный опыт с целью получения знания, это внутренний процесс осознания, инд. и коллективного. Но, перенесение деятельности вовнутрь, в наше сознание, затрудняет построение теории общества, но зато позволяет построить теорию личности и инд. поведения.

Его главная работа «Феноменология….» углубила анализ тех смысловых категорий, которые люди используют при интерпретации и создании мнений об окружающем мире. Название подхода: соц. интерпретация действительности. Обыд. здравый смысл несет в себе черты коллективно разделяемого опыта, участием людей создается понимание той действительности и того общества, к котором мы живем.

«Жизненный мир» у Щюца состоит из будничных действий институтов и соц.принятых условностей, которые конституируются или реконструируются в обыденном поведении. Это знания 1 порядка (определяется жизненным миром). Выражаются в типизации.

Типизация– знания, которые определяются жизненным миром, и которое организовано в известных нам идеально типических структурах.

Знания 2 порядка составляется научным пониманием специалистов, при помощи чего обществовед интерпретирует и понимает осознанные здравым смыслом структуры жизненного мира.

Наша обыденная действительность складывается из различных схем и типов, которые и делают возможной идентификацию и узнавание окружающего нас мира.(то есть для понимания мира мы его типизируем, классифицируем свой чувственный опыт в виде вещей, обладающих типичными характеристиками)

Благодаря типизации обыденный мир приобретает смысл. Например: я отмечаю, что воспринимаемые мной объекты имеют сходные черты, и выделяю абстрактную категорию «живущего». Затем я отмечаю тех, кто издает такие же звуки, что и я и выделяю категорию «иных людей», потом выделяю мужчин и женщин, детей и стариков. Способом типологизации мы создаем то, что называется «значимым контекстом» - совокупность критериев, посредством которых мы организуем чувственный опыт в значимый мир. Используя эти критерии, я перерабатываю воспринимаемые объекты. «Значимый контекст» снова организуется через процесс типологизации в «запас знаний» – это не знания о мире, а новый мир, созданный в моем сознании, имеющий отношение к нему, но кардинально от него отличающийся. (книга на столе и в моем сознании) Этот процесс происходит сам собой. «Само собой разумеющиеся запасы знаний» и составляют основу социального мира. Процесс создания мира постоянен и непрерывен. Мы каждый раз организуем его на основании «здесь и сейчас»

Переход от личности к обществу описывал следующим образом: на определенной стадии развития инд. запас знаний должен быть разделен с другими людьми. Совмещение различных миров осуществляется на основе « само собой разумеющихся понятий» создавая «жизненный мир». Мы создаем и изменяем его в нашем социальном взаимодействии и передаем из поколения в поколение через процесс социализации.

Знание жизн. мира строится на интерсубъективном понимании, которое основывается на 2-х принципиальных допущениях о восприятии человеком мира:

1. обоюдность перспективы

2. обе стороны понимают, что истолковывают ситуацию сходным образом.

Изучал: проблема реадаптации индивидов к своей домашней группе (вьетнамский синдром). Положение возвращающихся иначе чем у иностранца. Для описания того, как происходит восприятие возвращаюшимся прежних социальных реалий, вводит понятие «дом» - особый способ жизни индивида, составленный самим им из дорогих ему объектов. Интерпретация объектов является общей для всех членов домашней группы.

Интерсубъективнй мир – привычный социальный мир, который в конечном счете обусловлен интеракциями между людьми одной узкой соц. группы (домашней)

Феноменолог. социология в отличии от структурного функционализма уходит от чересчур абстрактных теор. построений, обращаясь к непосредственному ежедневному опыту индивида.

Задача ф.с.: получить упорядоченное знание о совокупности объектов и событий внутри интерсубъективного мира как опыта обыденного сознания людей, живущих вместе и связанных интеракциями.

Положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя социологическими школами. Первую из них — школу феноменологической социологии знания — возглавили Питер Бергер (р. 1929) и Томас Лукман (р. 1927), вторую, получившую название «этнометодология» (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином «этнонаука» — зачаточные знания в примитивных обществах), — Гарольд Гарфинкель (р. 1917).

Феноменологическая социология основана на критическом анализе социологического позитивизма, в том числе марксизма. Феноменологические социологи (в частности, Дэвид Сильверман, Дэвид Уолш, Майкл Филипсон, Пол Филмер) подвергли критике принципы социологического позитивизма:

· социальный объективизм, т. е. рассмотрение общества как объективного, подобного физическому, мира, независимого от человеческого сознания и деятельности;

· отношение к индивиду как к несущественной части социальных процессов.

«Коренной недостаток позитивистской социологии, — пишет Д. Уолш, — заключается в ее неспособности понять смысловое строение социального мира». Он является результатом как переноса естественнонаучного метода познания на область социального познания, так и несознаваемого использования представлений здравого смысла людей в качестве конечного пункта своих исследований.

Феноменологические социологи считают предметом своего исследования, прежде всего обыденные представления (мир человеческой повседневности, представления о добре и зле, судьбе и загробной жизни и т. п.), действующие в обществе людей, а не классовые, как в марксизме. Далее, они выделяют интерсубъективные значения обыденных представлений, которые образуют сущность человеческой деятельности. И, наконец, через анализ интерсубъективных значений (смыслов) человеческой деятельности феноменологические социологи определяют объективный смысл деятельности многих индивидов, как его понимают сами ученые. Например, можно определить путем социологических опросов мотивы голосования на выборах, затем выделить массовые (типичные) черты этих мотивов, а также те из них, которыми люди реально руководствуются в своей жизнедеятельности (улучшение качества жизни, возрождение величия страны и т. п.), и, в конечном счете, сделать эти мотивы-интересы целями деятельности правящей элиты государства, его институтов и организаций.

Феноменологическая социология, в отличие от марксистской, исходит из того, что субъективная составляющая человеческой деятельности (идеалы, ценности, цели, планы, оценка, регуляция и т. п.) есть не столько отражение материальных условий этой деятельности, сколько воображение, изобретательство, творчество, выступающее предпосылкой изменения действительности. Тем самым феноменологическая социология преодолевает марксистский объективизм, утверждая, что субъективные представления в головах людей, а не только их материальные условия, должны быть предметом социологического анализа. Мы живем так, как думаем, а не думаем так, как живем. Марксисты же утверждают, что «...абсолютизируя субъективность, феноменологи доводят принцип активности сознания до абсурда, отождествляя социальный мир с субъективными представлениями о нем, рассматривая его как мир «сотворенный», «творимый» ин- тенциональностью взаимодействующих индивидов. Феноменологическое описание феноменов сознания с необходимостью приводит к онтологизапии этих феноменов, извращающей истинную природу социальной реальности».

 

ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКИЙ МЕТОД – взаимосвязанное единство принципов и процедур сущностного исследования данностей первичного опыта – феноменов. Принципы феноменологического метода предопределяются задачей феноменологии по радикальному преобразованию философии в универсальную “строгую науку” (см. философия как строгая наука), способную на аподиктическое осмысление бытия. Феноменологический метод находит свое применение не только в философии, но и в психологии, психиатрии, социологии, других дисциплинах.

Согласно Э. Гуссерлю, феноменологический метод осуществляется исключительно в рефлексии сознания на свою собственную “жизнь”. Овладение такой рефлексией предполагает переход к особой теоретической “позиции”, которая получила название феноменологической установки. Основные рефлективные процедуры, составляющие каркас феноменологической методологии могут быть представлены в виде трех, очень тесно взаимосвязанных моментов. С помощью феноменологических эпохе и редукции мы получаем методологически обеспеченный доступ к предметам исследования, раскрывая сферу имманентного опыта. Последовательное осуществление редукций ведет к дальнейшему “очищению” этой сферы, вплоть до ее априорных оснований, обнаруживаемых как абсолютный фундамент всего действительного. Усмотрение сущности, или идеация, является интуитивным (и в то же время рациональным) методом разработки внутри редуцированных сфер. В идеации добываются “чистые сущности” предметов опыта. Как отмечает Гуссерль, идеация и феноменологическая редукция составляют “основную форму всех особых трансцендентальных методов”. Открытое в феноменологическом созерцании должно быть зафиксировано так, как оно было дано, т.е. чисто дескриптивно (описательно). Таким образом, феноменологический метод имеет дескриптивный, а не каузально объясняющий характер. Вместе с тем, “чистая дескрипция” составляет серьезную проблему, поскольку описания нуждаются в выражениях, термины которых так или иначе несут на себе влияние сложившихся традиций употребления в языке. Полностью исключить такое влияние, несмотря на все попытки фиксировать терминологию, не удается: традиционный язык неизбежно опосредствует непосредственно переживаемую действительность. Историческое развитие феноменологии показало, что разрешение языковых проблем становится одним из направлений плодотворного взаимодействия феноменологического метода с методами герменевтики иструктурализма.

Социология знания (П. Бергер, Т. Лукман) ориентируется преимущественно на изучение процесса научного познания мира, стремится обосновать необходимость "узаконения" символических универсалий общества, ибо "внутренняя нестабильность человеческого организма требует создания самим человеком устойчивой жизненной среды".
Социология знания изучает взаимосвязь человеческого мышления и социального контекста, в рамках которого оно возникает. Социология знания анализирует процессы, посредством которых реальность социально конструируется. Ключевые термины теории – реальность и знание. Реальность – это качество, присущее феноменам, иметь бытие, независимо от нашей воли и желания. Знание – это уверенность в том, что феномены являются реальными и обладают специфическими характеристиками. Реальность и знание социально относительны, для разных категорий людей они имеют разный смысл. Ситуационный детерминизм (причинность) утверждал зависимость знания от социально-исторической ситуации его возникновения.

Основатель философской феноменологии Эдмунд Гуссерль (1859–1938) не был социологом. Его интересовала проблема формирования смысла, проблема сознания и критериев истинного знания. «Феномен» понимается Э. Гуссерлем не просто как явление, за которым скрыта некоторая сущность, но как сама непосредственно воспринимаемая сущность, как нечто самоочевидное. Феномены следует отличать как от эмпирических данных внешнего мира, так и от эмпирических данных нашей психики. Эмпирические знания основаны на предпосылках науки и здравого смысла. Феномен – то, что наблюдается и описывается, но по поводу чего ученый воздерживается высказывать необоснованные суждения. Феномены открываются «чистому» сознанию, освобожденному от любых предпосылок здравого смысла, от принимаемых на веру научных или религиозных постулатов, от любых условностей самого воспринимающего субъекта. Все эти предпосылки «выносятся за скобки», «подвешиваются», в чем и заключается философский метод феноменологической редукции. Феноменологи «выносят за скобки» все, что обусловлено материальными, психическими и социальными процессами. И в первую очередь ставят под сомнение истины здравого смысла.

Феноменологическое изучение мира начинается с вынесения за скобки утверждений о том, что мир существует либо не существует, что он объективен и един для всех существ и т. д. Феноменологическая социология с позиций «чистого» сознания описывает остающийся за скобками жизненный мир. Жизненный мир – это мир, к которому мы принадлежим в нашей естественной дофилософской установке.Естественная установка – это наивная точка зрения практически действующих индивидов, в рамках которой существование природного и социального мира не подвергается сомнению, просто принимается на веру. Феноменологическая социология так же как и феноменологическая философия воздерживается от естественной установки, но при этом пытается ее изучить и понять, какую роль эта установка играет в повседневном конструировании социального мира.

Основатель феноменологической социологии – Альфред Щюц (1899–1959) опирается на идеи Э. Гуссерля, М. Вебера и американского философа и психолога У. Джеймса. Его основные работы – «Смысловое строение социального мира» (1932), «Собрание статей» (1962–1966), «Структуры жизненного мира» (1972). А. Щюц пишет, что существует множество миров человеческого опыта – миры сновидений, душевных болезней, игр и фантазий, научных теорий, религиозной веры, искусства. Он называет ихконечными областями значений. Повседневность – это лишь одна из таких «сфер реальности», отличающаяся особыми характеристиками. Повседневность характеризуется бодрствующим напряженным вниманием к жизни, воздержанием от всякого сомнения в существовании мира и в том, что он мог бы быть иным, чем представляется бодрствующему и действующему индивиду. Повседневность – это сфера опыта, который индивид разделяет с другими людьми. Повседневность – интерсубъективный жизненный мир, который изначально воспринимается индивидом как существующий объективно и как общий для него и других.

Однако, в рамках феноменологии правомерным считается вопрос о том, почему мы воспринимаем мир как единый и объективно существующий? Ведь каждому очевидно лишь то, что он живет в том мире, который непосредственно наблюдает. Каждый человек живет в своем собственном социальном мире, потому что придает собственные значения окружающим вещам, людям и их действиям. Мы замечаем, выбираем из потока чувственных ощущений лишь то, что для нас значимо, для чего в нашем языке уже существуют слова, что укладывается в некоторую существующую в нашем сознании типологию. Какие-то вещи и существа в окружающем нас мире воспринимаются нами лишь как носители типическиххарактеристик, но иногда нас интересуют их уникальные индивидуальные черты – в зависимости от их значения и ситуации. Социальный мир индивида – это некоторое смысловое пространство, которое формируется его социальными действиями. В этом мире существует не только сам индивид, но и другие люди, с которыми соотносятся его социальные действия. Но это социальное пространство централизовано, это его пространство, которое он конструирует, а не универсальное пространство, в которое он помещен. От смысла действий индивида, от его целей, зависит типизация восприятия других людей, их перемещение к центру или горизонту его пространства.

А. Щюц вводит понятия биографически детерминированной ситуации и системы релевантностей(«релевантный» – уместный, относящийся к делу, имеющий значение в данном контексте). При этом А. Щюц опирается на концепцию определения ситуации У. Томаса. Определение ситуации человеком биографически детерминировано, т. е. имеет свою историю, связано со всем предществующим опытом человека. Как таковое оно уникально, дано этому человеку и никому другому. Биографически детерминированная ситуация предполагает определенные возможности будущей практической или теоретической деятельности, ее цель. Эта цель как раз и определяет элементы, которые являются релевантными по отношению к ней. Система релевантностей в свою очередь определяет элементы, которые составят основу обобщающей типизации, и черты этих элементов, которые станут характерно типичными или, наоборот, уникальными и индивидуальными.

Совокупность критериев, с помощью которых личность организует чувственный опыт в значимый мир, называется значимым контекстом. У каждого человека свой значимый контекст, на основе которого формируется собственное представление о социальном мире. Но тем не менее основные типизации, как и слова родного языка, мы усваиваем в результате первичной социализации. В частности, мы усваиваем два само собой разумеющихся (в рамках естественной установки) правила социальной жизни, позволяющих преодолеть различия индивидуальных перспектив и воспринимать мир как единый: 1) правило взаимозаменяемости точек зрения (я и любой другой человек верим, что будем одинаково воспринимать наш общий мир, если мы поменяемся местами так, чтобы мое «здесь» превратилось в его, а его «здесь», которое для меня сейчас «там» – в мое); 2) правило совпадения систем релевантностей(я и любой другой человек принимаем на веру тот факт, что несмотря на уникальность наших биографических ситуаций, различие используемых нами систем критериев значимости несущественно с точки зрения наличных целей). Эти, как их называет А. Щюц, идеализации ведут к формированию такого индивидуального знания об объектах и их характеристиках, которое выступает как знание каждого человека. Оно представляется объективным и анонимным, т.е. отделенным и независимым от индивидуальных определений ситуации.

Этнометодология, основанная Гарольдом Гарфинкелем (р. 1917), «Исследования по этнометодологии» (1967), разделяет многие идеи символического интеракционизма и феноменологической социологии. Само название «этнометодология» происходит от слов «этнос» (люди, народ) и методология (наука о правилах, методах) и обозначает «науку, исследующую правила повседневной жизни людей». В этнометодологии речь идет прежде всего не о методах самой науки, а о методах описания и конструирования социальной реальности, которые используются людьми в их повседневной обыденности. Причем этнометодологи особенно подчеркивают тот факт, что описание социальной реальности тождественно ее конструированию.

Наряду с теоретической процедурой феноменологической редукции, Г. Гарфинкель придумывает экспериментальные ситуации, в которых разрушается привычное определение ситуаций, обнажая ожидания, соответствующие здравому смыслу. Если феноменологическая редукция позволяет мысленно абстрагироваться от здравого смысла, то эксперименты Г. Гарфинкеля позволяют реально посмотреть на него со стороны. Например, Г. Гарфинкель рекомендовал в порядке эксперимента вести себя дома так, как если находишься в гостях: просить разрешения помыть руки, неумеренно хвалить все, что подают за стол и т. д. Другой экспериментальный прием заключается в том, чтобы сделать вид, что не понимаешь смысл простейших повседневных обращений. Например, экспериментатора спрашивают: «Как дела?», а он уточняет: «Какие дела? Что значит как? Какими конкретно из моих дел ты интересуешься?». Еще один прием заключается в том, что во время беседы с человеком, экспериментатор приближает к нему свое лицо, ничего при этом не объясняя.

Такое поведение разрушает привычную ситуацию, выявляет особенности поведения, которое будучи повседневным и привычным, далеко не всегда осознается, будучи своеобразным фоном, на котором разворачиваются наши взаимодействия. Совокупность привычных, не всегда осознаваемых способов (методов) поведения, взаимодействия, восприятия, описания ситуаций называется фоновыми практиками. Изучение фоновых практик и составляющих их методов, а также объяснение того, каким образом на основе этих практик возникают представления об объективных социальных институтах, иерархиях власти и других структурах – основная задача этнометодологии.

Сами по себе человеческие взаимодействия и образующаяся в их результате социальная реальность могут быть не только субъективными, но и иррациональными. Однако применяемые людьми методы их интерпретации, язык описания таковы, что свойства объективности и рациональности неизбежно привносятся в них. Участвуя во взаимодействии,
индивид неизбежно анализирует все происходящее и выражает результаты своего анализа в общепонятных терминах. Принимаемые нами в качестве объективных черты социальной реальности объективны лишь потому, что мы выражаем их в терминах их общих свойств. Эти общие свойства не обязательно присущи самим объектам, но приписываются им в ходе их описания. Вербальное выражение придает описываемому опыту рациональный, связный и систематический характер, делает его осмысленным и рациональным. Социальный порядок поэтому возникает лишь ситуативно, как результат описанных элементарных взаимодействий.

Опыт кажется рациональным, поскольку включен в общий для данной аудитории контекст. В обыденной речи используются индексичные (указательные) выражения, описывающие объекты с точки зрения их особенных уникальных качеств на фоне некоторого контекста, который обычно предполагается известным всем и не требующим уточнения. Однако люди лишь делают вид, что им все ясно, когда окончательная ясность отсутствует. Согласованная социальная жизнь возможна лишь потому, что люди готовы переносить неопределенность и интерпретировать свои и чужие иррациональные поступки в качестве осмысленных. Последнее продемонстрировано Г. Гарфинкелем в одном из экспериментов. Г. Гарфинкель предложил студентам-психиатрам поучаствовать в апробации нового психотерапевтического метода в качестве клиентов, а затем описать, насколько перспективным они считают новый метод. Метод заключался в том, что клиент задает терапевту 10 вопросов, сформулированных таким образом, что на них можно получить ответы «Да» или «Нет». Клиент и терапевт общаются дистанционно, через переговорное устройство. На каждый вопрос клиента терапевт отвечает либо «Да», либо «Нет», используя особую методику. После проведения апробации большинство студентов описали новый метод как эффективный, перспективный и т. д. В действительности же экспериментальная ситуация заключалась в том, что «терапевт» отвечал на вопросы студентов, используя заранее подобранные случайным образом ответы. Таким образом, в ситуации абсурдного, иррационального взаимодействия те, кто не знал об его абсудности, описывали его как рациональное и эффективное.

В повседневной жизни мы относимся к социальному миру не просто как к общему для всех нас, но и как к независимому от наших представлений. Однако с феноменологической и этнометодологической точки зрения, социальные институты и другие социальные феномены «реальны» лишь постольку, поскольку мы организуем свою деятельность так, что постоянно подтверждаем их реальное существование. Дэвид Уолш, один из авторов книги «Новые направления в социологической теории» утверждает, что «данный социальный мир неизбежно прекращает свое существование, если ему отказано в человеческом признании, ибо вне такого признания он не обладает свойством существования. В этом смысле общество реально (обладает объективной фактичностью) потому, что его члены определяют его как реальное и относятся к нему как к реальности... Отсюда следует, что социальный мир является миром множества реальностей: разные индивиды сосредотачивают внимание на различных аспектах социальных ситуаций и поэтому различным образом "прочитывают" (объясняют) на первый взгляд одну и ту же ситуацию».